Faire confiance. Méditation

Aujourd’hui, on entend à peine parler de «la providence de Dieu». C’est un langage qui est tombé en désuétude ou qui est devenu une manière pieuse de considérer certains événements.

Jose Antonio PAGOLA

Faire confiance. Méditation

Aujourd’hui, on entend à peine parler de «la providence de Dieu». C’est un langage qui est tombé en désuétude ou qui est devenu une manière pieuse de considérer certains événements. Cependant, croire en l’amour providentiel de Dieu est une caractéristique fondamentale du chrétien.

Tout naît d’une conviction radicale. Dieu n’abandonne pas et ne néglige pas ceux qu’il crée, mais soutient leur vie avec un amour fidèle, vigilant et créateur. Nous ne sommes pas à la merci du hasard, du chaos ou de la fatalité. Dieu est au coeur de la réalité et conduit notre être vers le bien.

Cette foi ne nous libère pas des peines et des labeurs, mais elle enracine le croyant dans une confiance totale en Dieu, qui chasse la peur de tomber définitivement sous les forces du mal. Dieu est le Seigneur suprême de nos vies. D’où l’invitation de la première lettre de saint Pierre: «Déposez en Dieu tous vos fardeaux, car ce qui l’intéresse, c’est votre bien» (1 Pierre 5, 7).

Cela ne signifie pas que Dieu «intervient» dans notre vie comme le font d’autres personnes ou d’autres facteurs. La foi en la Providence est parfois tombée dans le discrédit précisément parce qu’elle a été comprise dans un sens interventionniste, comme si Dieu s’immisçait dans nos affaires, forçant les événements ou éliminant la liberté humaine. Ce n’est pas le cas. Dieu respecte totalement les décisions des personnes et le cours de l’histoire.

C’est pourquoi nous ne devrions pas dire, à proprement parler, que Dieu «guide» notre vie, mais plutôt qu’il offre sa grâce et sa force pour que nous puissions l’orienter et la guider vers notre bien. Ainsi, la présence providentielle de Dieu ne conduit pas à la passivité ou à l’inhibition, mais à l’initiative et à la créativité.

En outre, nous ne devons pas oublier que même si nous pouvons saisir des signes de l’amour providentiel de Dieu dans des expériences concrètes de notre vie, son action reste toujours insondable. Ce qui nous semble mauvais aujourd’hui peut être demain une source de bien. Nous sommes incapables d’embrasser la totalité de notre existence; le sens final des choses nous échappe; nous ne pouvons pas comprendre les événements dans leurs conséquences ultimes. Tout reste sous le signe de l’amour de Dieu, qui n’oublie aucune de ses créatures.

C’est dans cette perspective que la scène du lac de Tibériade acquiert toute sa profondeur. Au milieu de la tempête, les disciples voient Jésus dormir tranquillement dans la barque. De leur coeur plein de peur sort un cri: «Maître, cela ne te fait rien que nous soyons en train de couler?». Jésus, après avoir transmis son propre calme à la mer et au vent, leur dit: «Pourquoi êtes-vous si lâches? N’avez-vous toujours pas la foi?».

José Antonio Pagola
Traducteur: Carlos Orduna

www.https://www.gruposdejesus.com/12-temps-ordinaire-b-mark-435-41/

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Une invitation à la prière que nous adressons à vous tous, usagers du site CMission

La nouvelle équipe communication s’est retrouvée la semaine dernière pour un temps de formation. Elle veut reprendre un service plus proche des confrères dans les diverses communautés de la Province de France et de tous les usagers du site C’Mission.

Province de France Congregation de la Mission

Une invitation à la prière que nous adressons à vous tous, usagers du site CMission

La nouvelle équipe communication s’est retrouvée la semaine dernière pour un temps de formation. Elle veut reprendre un service plus proche des confrères dans les diverses communautés de la Province de France et de tous les usagers du site C’Mission. Cette même équipe est heureuse de vous faire part des prochains moments forts qui vont mobiliser les lazaristes de notre Province de France.

Il y a six ans déjà que la Province de France a vu le jour, après la réunification des provinces de Toulouse et de Paris. Elle a tenté, cahin-caha, de tracer son nouveau chemin. Comme le prévoit les Constitutions, en mars dernier les confères ont élus 20 délégués qui vont se retrouver du 24 ou 30 octobre 2021 à l’Hay-les-Roses, en Assemblée Provinciale.

Ils vont continuer à repenser une présence fidèle à l’esprit de saint Vincent, au service de l’Église, à la suite du Christ Evangélisateur des pauvres. Dans quelques mois, un nouveau Provincial sera nommé par le Père supérieur général. Il succédera au Père Christian Mauvais en fin de mandat et aura pour mission de continuer à faire vivre l’esprit de Saint Vincent de Paul à la centaine de pères et frères qui en France perpétuent son héritage.

Merci par vos prières, de vous associer au chemin dans lequel les lazaristes inscrivent leurs pas, afin que reste toujours vivant l’esprit de Saint Vincent de Paul, ce grand témoin que le monde admire pour son amour de Dieu et des pauvres

Nous comptons sur vos prières !

L’équipe de communication de la province de France de la Congrégation de la Mission.

 

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Message du Pape François. 5e Journée Mondiale des Pauvres. 14 novembre 2021 – 33e dimanche du temps ordinaire : « Des pauvres, vous en aurez toujours avec vous » (Mc 14,7)

Les pauvres de toute condition et de toute latitude nous évangélisent, car ils nous permettent de redécouvrir de manière toujours nouvelle les traits les plus authentiques du visage du Père. « Ils ont beaucoup à nous enseigner. En plus de participer au sensus fidei, par leurs propres souffrances ils connaissent le Christ souffrant. Il est nécessaire que tous nous nous laissions évangéliser par eux.

Pape Francois

Message du Pape François. 5e Journée Mondiale des Pauvres. 14 novembre 2021 – 33e dimanche du temps ordinaire : « Des pauvres, vous en aurez toujours avec vous » (Mc 14,7)

1. « Des pauvres, vous en aurez toujours avec vous » (Mc 14, 7). Jésus a prononcé ces paroles dans le cadre d’un repas à Béthanie, dans la maison d’un certain Simon dit « le lépreux », quelques jours avant la pâque. Comme le raconte l’évangéliste, une femme était entrée avec un vase d’albâtre rempli d’un parfum très précieux et l’avait versé sur la tête de Jésus. Ce geste avait suscité un grand étonnement et a donné lieu à deux interprétations différentes.

La première est l’indignation de certains parmi les personnes présentes, y compris les disciples qui, compte tenu de la valeur du parfum – environ 300 deniers, soit l’équivalent du salaire annuel d’un travailleur – pensent qu’il aurait été préférable de le vendre et de donner le produit aux pauvres. Selon l’Évangile de Jean, c’est Judas qui se fait l’interprète de cette position : « Pourquoi n’a-t-on pas vendu ce parfum pour trois cents deniers que l’on aurait donné à des pauvres ? » Et l’évangéliste note : « Il parlait ainsi, non par souci des pauvres, mais parce que c’était un voleur : comme il tenait la bourse commune, il prenait ce que l’on y mettait. » (12, 5-6). Ce n’est pas un hasard si cette critique sévère vient de la bouche du traître: c’est la preuve que ceux qui ne reconnaissent pas les pauvres trahissent l’enseignement de Jésus et ne peuvent pas être ses disciples. Rappelons-nous, à cet égard, les paroles fortes d’Origène: « Judas semblait se soucier des pauvres […]. S’il y a maintenant encore quelqu’un qui détient la bourse de l’Église et qui parle en faveur des pauvres comme Judas, mais qui prend ce qu’on y met dedans, alors qu’il ait sa part avec Judas » (Commentaire à l’Évangile de Matthieu 11, 9).

La deuxième interprétation est donnée par Jésus lui-même et permet de saisir le sens profond du geste accompli par la femme. Il dit : « Laissez-la ! Pourquoi la tourmenter ? Il est beau le geste qu’elle a fait envers moi » (Mc 14, 6). Jésus sait que sa mort est proche et voit dans ce geste l’anticipation de l’onction pour son corps sans vie avant qu’il ne soit placé au tombeau. Ce point de vue va au-delà de toute attente des convives. Jésus leur rappelle que le premier pauvre c’est Lui, le plus pauvre parmi les pauvres parce qu’il les représente tous. Et c’est aussi au nom des pauvres, des personnes seules, marginalisées et discriminées que le Fils de Dieu accepte le geste de cette femme. Par sa sensibilité féminine, elle montre qu’elle est la seule à comprendre l’état d’esprit du Seigneur. Cette femme anonyme – peut être destinée à représenter l’univers féminin tout entier qui, au fil des siècles, n’aura pas voix au chapitre et subira des violences – inaugure la présence significative des femmes qui participent aux événements culminants de la vie du Christ : sa crucifixion, sa mort et son ensevelissement ainsi que son apparition comme Ressuscité. Les femmes, si souvent discriminées et tenues à l’écart des postes de responsabilité, sont au contraire, dans les pages des Évangiles, protagonistes dans l’histoire de la révélation. Et l’expression finale de Jésus, qui associe cette femme à la grande mission évangélisatrice, est éloquente : « Amen, je vous le dis : partout où l’Évangile sera proclamé – dans le monde entier – on racontera, en souvenir d’elle, ce qu’elle vient de faire » (Mc 14, 9).

2. Cette forte “empathie” entre Jésus et la femme, et la façon dont il interprète son onction en contraste avec la vision scandalisée de Judas et des autres, ouvrent une voie féconde de réflexion sur le lien indissociable qui existe entre Jésus, les pauvres et l’annonce de l’Évangile.

Le visage de Dieu qu’il révèle est en effet, celui d’un Père pour les pauvres et proche des pauvres. Toute l’œuvre de Jésus affirme que la pauvreté n’est pas le fruit de la fatalité, mais le signe concret de sa présence parmi nous. Nous ne le trouvons pas quand et où nous le voulons, mais nous le reconnaissons dans la vie des pauvres, dans leur souffrance et leur misère, dans les conditions parfois inhumaines dans lesquelles ils sont forcés de vivre. Je ne me lasse pas de répéter que les pauvres sont de véritables évangélisateurs parce qu’ils ont été les premiers à être évangélisés et appelés à partager le bonheur du Seigneur et de son Royaume (cf. Mt 5, 3).

Les pauvres de toute condition et de toute latitude nous évangélisent, car ils nous permettent de redécouvrir de manière toujours nouvelle les traits les plus authentiques du visage du Père. « Ils ont beaucoup à nous enseigner. En plus de participer au sensus fidei, par leurs propres souffrances ils connaissent le Christ souffrant. Il est nécessaire que tous nous nous laissions évangéliser par eux. La nouvelle évangélisation est une invitation à reconnaître la force salvifique de leurs existences, et à les mettre au centre du cheminement de l’Église. Nous sommes appelés à découvrir le Christ en eux, à prêter notre voix à leurs causes, mais aussi à être leurs amis, à les écouter, à les comprendre et à accueillir la mystérieuse sagesse que Dieu veut nous communiquer à travers eux. Notre engagement ne consiste pas exclusivement en des actions ou des programmes de promotion et d’assistance; ce que l’Esprit suscite n’est pas un débordement d’activisme, mais avant tout une attention à l’autre qu’il considère comme un avec lui. Cette attention aimante est le début d’une véritable préoccupation pour sa personne, à partir de laquelle je désire chercher effectivement son bien » (Exhort. ap. Evangelii gaudium, nn. 198-199).

3. Jésus est non seulement du côté des pauvres, mais partage avec eux le même sort. C’est aussi un enseignement fort pour ses disciples de tous les temps. Ses mots « les pauvres, vous en aurez toujours avec vous » indiquent aussi ceci : leur présence parmi nous est constante, mais elle ne doit pas conduire à une habitude qui devienne indifférence, mais impliquer dans un partage de vie qui n’admet pas de procurations. Les pauvres ne sont pas des personnes “extérieures” à la communauté, mais des frères et sœurs avec qui partager la souffrance, pour soulager leur malaise et leur marginalisation, pour qu’on leur rende la dignité perdue et qu’on leur assure l’inclusion sociale nécessaire. Par ailleurs, on sait qu’un geste de bienfaisance présuppose un bienfaiteur et quelqu’un qui en bénéficie, tandis que le partage engendre la fraternité. L’aumône est occasionnelle ; tandis que le partage est durable. La première risque de gratifier celui qui la fait et d’humilier celui qui la reçoit ; la seconde renforce la solidarité et pose les conditions nécessaires pour parvenir à la justice. Bref, les croyants, lorsqu’ils veulent voir Jésus en personne et le toucher de leurs mains, savent vers qui se tourner : les pauvres sont un sacrement du Christ, ils représentent sa personne et nous renvoient à lui.

Nous avons tant d’exemples de saints et de saintes qui ont fait du partage avec les pauvres leur projet de vie. Je pense, entre autres, au père Damien de Veuster, un saint apôtre des lépreux. Avec une grande générosité, il répondit à l’appel à se rendre sur l’île de Molokai, devenue un ghetto accessible uniquement aux lépreux, pour vivre et mourir avec eux. Il s’est retroussé les manches et fit tout pour rendre la vie de ces pauvres malades et marginalisés, réduits à une dégradation extrême, digne d’être vécue. Il se fit médecin et infirmier, inconscient des risques qu’il prenait et dans cette “colonie de la mort”, comme on appelait l’île, il a apporté la lumière de l’amour. La lèpre l’a également frappé, signe d’un partage total avec les frères et sœurs pour lesquels il avait fait don de sa vie. Son témoignage est très actuel en ces jours marqués par la pandémie de coronavirus : la grâce de Dieu est certainement à l’œuvre dans le cœur de beaucoup de personnes qui, dans la discrétion, se dépensent pour les plus pauvres dans un partage concret.

4. Nous devons donc adhérer avec une conviction totale à l’invitation du Seigneur : « Convertissez-vous et croyez en l’Évangile » (Mc 1, 15). Cette conversion consiste avant tout à ouvrir notre cœur afin de reconnaître les multiples expressions de pauvreté et à manifester le Royaume de Dieu par un mode de vie cohérent avec la foi que nous professons. Souvent, les pauvres sont considérés comme des personnes séparées, comme une catégorie qui demande un service de bienfaisance particulier. Suivre Jésus implique, à cet égard, un changement de mentalité, c’est-à-dire de relever le défi du partage et de la participation. Devenir ses disciples implique le choix de ne pas accumuler de trésors sur la terre, qui donnent l’illusion d’une sécurité, en réalité fragile et éphémère. Au contraire, cela exige la disponibilité à se libérer de tout lien qui empêche d’atteindre le vrai bonheur et la béatitude, pour reconnaître ce qui est durable et ne peut être détruit par rien ni personne (cf. Mt 6, 19-20).

Ici l’enseignement de Jésus va aussi à contre-courant, car il promet ce que seuls les yeux de la foi peuvent voir et expérimenter avec une certitude absolue : « Celui qui aura quitté, à cause de mon nom, des maisons, des frères, des sœurs, un père, une mère, des enfants, ou une terre, recevra le centuple, et il aura en héritage la vie éternelle » (Mt 19, 29). Si l’on ne choisit pas de devenir pauvre de richesses éphémères, de pouvoir mondain et de vantardise, on ne pourra jamais donner sa vie par amour ; on vivra une existence morcelée, pleine de bonnes intentions, mais inefficace pour transformer le monde. Il s’agit donc de s’ouvrir résolument à la grâce du Christ, qui peut nous rendre témoins de sa charité sans limites et redonner de la crédibilité à notre présence dans le monde.

5. L’Évangile du Christ pousse à avoir une attention tout à fait particulière à l’égard des pauvres et demande de reconnaître les multiples, les trop nombreuses formes de désordre moral et social qui engendrent toujours de nouvelles formes de pauvreté. La conception selon laquelle les pauvres sont non seulement responsables de leur condition mais constituent un fardeau intolérable pour un système économique, qui place au centre l’intérêt de certaines catégories privilégiées, semble faire son chemin. Un marché qui ignore ou sélectionne les principes éthiques crée des conditions inhumaines qui frappent des personnes qui vivent déjà dans des conditions précaires. On assiste ainsi à la création de pièges toujours nouveaux de la misère et de l’exclusion, produits par des acteurs économiques et financiers sans scrupules, dépourvus de sens humanitaire et de responsabilité sociale.

L’année dernière, un autre fléau s’est ajouté, qui a encore multiplié les pauvres : la pandémie. Elle continue à frapper aux portes de millions de personnes et, quand elle n’apporte pas avec elle la souffrance et la mort, elle est quand même porteuse de pauvreté. Le nombre de pauvres a augmenté de manière démesurée et, malheureusement, cela sera encore dans les mois à venir. Certains pays subissent des conséquences très graves de la pandémie, de sorte que les personnes les plus vulnérables se retrouvent privées de biens de première nécessité. Les longues files d’attente devant les cantines pour les pauvres sont le signe tangible de cette aggravation. Un examen attentif exige que l’on trouve les solutions les plus appropriées pour lutter contre le virus au niveau mondial, sans viser des intérêts partisans. En particulier, il est urgent d’apporter des réponses concrètes à ceux qui souffrent du chômage, qui touche de façon dramatique de nombreux pères de famille, des femmes et des jeunes. La solidarité sociale et la générosité dont beaucoup, grâce à Dieu, sont capables, combinées à des projets clairvoyants de promotion humaine, apportent et apporteront une contribution très importante à cet égard.

6. La question qui n’est en rien évidente reste toutefois ouverte : comment peut-on apporter une réponse tangible aux millions de pauvres qui trouvent souvent comme seule réponse l’indifférence quand ce n’est pas de l’agacement ? Quelle voie de justice faut-il emprunter pour que les inégalités sociales puissent être surmontées et que la dignité humaine, si souvent bafouée, soit rétablie ? Un mode de vie individualiste est complice de la pauvreté, et décharge souvent sur les pauvres toute la responsabilité de leur condition. Mais la pauvreté n’est pas le fruit du destin, elle est une conséquence de l’égoïsme. Il est donc essentiel de mettre en place des processus de développement qui valorisent les capacités de tous, pour que la complémentarité des compétences et la diversité des rôles conduisent à une ressource commune de participation. Beaucoup de pauvreté des “riches” qui pourrait être guérie par la richesse des “pauvres”, si seulement ils se rencontraient et se connaissaient ! Personne n’est si pauvre qu’il ne puisse pas donner quelque chose de lui-même dans la réciprocité. Les pauvres ne peuvent pas être seulement ceux qui reçoivent ; ils doivent être mis dans la condition de pouvoir donner, parce qu’ils savent bien comment le faire. Combien d’exemples de partage sont sous nos yeux! Les pauvres nous enseignent souvent la solidarité et le partage. C’est vrai, ces gens manquent de quelque chose, ils leur manquent souvent beaucoup et même du nécessaire, mais ils ne manquent pas de tout, parce qu’ils conservent leur dignité d’enfants de Dieu que rien ni personne ne peut leur enlever.

7. C’est pourquoi une approche différente de la pauvreté s’impose. C’est un défi que les Gouvernements et les Institutions mondiales doivent relever avec un modèle social tourné vers l’avenir, capable de faire face aux nouvelles formes de pauvreté qui touchent le monde et qui marqueront de manière décisive les décennies à venir. Si les pauvres sont mis en marge, comme s’ils étaient les responsables de leur condition, alors le concept même de la démocratie est mis en crise et chaque politique sociale devient défaillante. Nous devrions avouer avec une grande humilité que nous sommes souvent des incompétents devant les pauvres. On parle d’eux de manière abstraite, on s’arrête aux statistiques et on s’émeut devant quelque documentaire. La pauvreté, au contraire, devrait entraîner une conception créative, permettant d’accroître la liberté effective de pouvoir réaliser l’existence avec les capacités propres à chaque personne. C’est une illusion, dont il faut rester à l’écart, que de penser que la liberté s’obtient et grandit par le fait de posséder de l’argent. Servir efficacement les pauvres provoque l’action et permet de trouver les formes les plus appropriées pour relever et promouvoir cette partie de l’humanité trop souvent anonyme et sans voix, mais qui a imprimé en elle le visage du Sauveur qui demande de l’aide.

8. « Des pauvres, vous en aurez toujours avec vous » (Mc 14, 7). C’est une invitation à ne jamais perdre de vue l’occasion qui se présente de faire le bien. En arrière-plan, on peut entrevoir l’ancien commandement biblique : « Se trouve-t-il chez toi un malheureux parmi tes frères […], tu n’endurciras pas ton cœur et tu ne fermeras pas la main à ton frère malheureux, mais tu lui ouvriras tout grand la main et lui prêteras largement de quoi suffire à ses besoins. […] Tu lui donneras largement, ce n’est pas à contrecœur que tu lui donneras. Pour ce geste, le Seigneur ton Dieu te bénira dans toutes tes actions et dans toutes tes entreprises. Certes, le malheureux ne disparaîtra pas de ce pays. Aussi je te donne ce commandement : tu ouvriras tout grand ta main pour ton frère quand il est, dans ton pays, pauvre et malheureux » (Dt 15, 7-8.10-11). Sur la même longueur d’onde, l’apôtre Paul exhorte les chrétiens de ses communautés à secourir les pauvres de la première communauté de Jérusalem et à le faire « sans regret et sans contrainte, car Dieu aime celui qui donne joyeusement » (2 Co 9, 7). Il ne s’agit pas d’alléger notre conscience en faisant quelque aumône, mais plutôt de s’opposer à la culture de l’indifférence et de l’injustice avec lesquelles on se place vis-à-vis des pauvres.

Dans ce contexte, il convient également de rappeler les paroles de saint Jean Chrysostome : « Celui qui est généreux ne doit pas demander des comptes sur la conduite, mais seulement améliorer la condition de pauvreté et satisfaire le besoin. Le pauvre n’a qu’une seule défense : sa pauvreté et la condition de besoin dans laquelle il se trouve. Ne lui demande rien d’autre. Mais que l’homme le plus mauvais du monde, s’il manque de la nourriture nécessaire, soit libéré de la faim. […] L’homme miséricordieux est un port pour ceux qui sont dans le besoin : le port accueille et libère du danger tous les naufragés ; qu’ils soient malfaiteurs, bons ou qu’ils soient en danger, le port les met à l’abri à l’intérieur de sa crique. Toi aussi, donc, quand tu vois un homme sur la terre qui a fait le naufrage de la misère, ne juge pas, ne lui demande pas compte de sa conduite, mais libère-le du malheur. » (Discours sur le pauvre Lazare, II, 5).

9. Il est décisif d’accroître notre sensibilité afin de comprendre les besoins des pauvres, toujours en mutation comme le sont les conditions de vie. Aujourd’hui, en effet, dans les régions du monde économiquement plus développées, on est moins disposé que par le passé à faire face à la pauvreté. L’état de bien-être relatif auquel on s’est habitué rend plus difficile l’acceptation des sacrifices et des privations. On est prêt à tout pour ne pas être privé de tout ce qui a été le fruit d’une conquête facile. On tombe ainsi dans des formes de rancune, de nervosité spasmodique, de revendications qui conduisent à la peur, à la détresse et, dans certains cas, à la violence. Ce n’est pas le critère sur lequel construire l’avenir; et pourtant, ce sont aussi des formes de pauvreté dont on ne peut détourner le regard. Nous devons être ouverts à lire les signes des temps qui expriment de nouvelles façons d’être évangélisateur dans le monde contemporain. L’assistance immédiate pour aller à la rencontre des besoins des pauvres ne doit pas empêcher d’être clairvoyant pour réaliser de nouveaux signes de l’amour et de la charité chrétienne, comme réponse aux nouvelles pauvretés que l’humanité d’aujourd’hui expérimente.

J’espère que la Journée mondiale des pauvres, qui en est à sa cinquième célébration, pourra s’enraciner de plus en plus au cœur de nos Églises locales et provoquer un mouvement d’évangélisation qui rencontre en premier lieu les pauvres là où ils se trouvent. Nous ne pouvons pas attendre qu’ils frappent à notre porte, il est urgent que nous les atteignions chez eux, dans les hôpitaux et les résidences de soins, dans les rues et les coins sombres où ils se cachent parfois, dans les centres de refuge et d’accueil… Il est important de comprendre ce qu’ils ressentent, ce qu’ils éprouvent et quels désirs ils ont dans leur cœur. Faisons nôtres les paroles pressantes de Don Primo Mazzolari: « Je vous prie de ne pas me demander s’il y a des pauvres, qui ils sont et combien ils sont, parce que je crains que de telles questions ne représentent une distraction ou un prétexte pour s’éloigner d’une indication précise de la conscience et du cœur. […] Je ne les ai jamais comptés, les pauvres, car on ne peut pas les compter : les pauvres s’embrassent, ils ne se comptent pas » (Adesso  n. 7,  15 avril 1949). Les pauvres sont au milieu de nous. Comme ce serait évangélique si nous pouvions dire en toute vérité : nous sommes pauvres, nous aussi, et c’est seulement de cette manière que nous réussissons à les reconnaître réellement et les rendre partie intégrante de notre vie et instrument de salut.

Donné à Rome, Saint Jean de Latran, 13 juin 2021, en la mémoire de Saint Antoine de Padoue.

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DISCOURS DU PAPE FRANÇOIS À LA COMMUNAUTÉ DU COLLÈGE SAINT LOUIS DES FRANÇAIS Lundi, 7 juin 2021

Dans une société marquée par l’individualisme, l’affirmation de soi, la culture du rejet, l’indifférence, vous faites une belle expérience du vivre ensemble avec ses défis quotidiens.

Pape Francois

DISCOURS DU PAPE FRANÇOIS À LA COMMUNAUTÉ DU COLLÈGE SAINT LOUIS DES FRANÇAIS Lundi, 7 juin 2021

Chers frères, je suis très heureux de vous accueillir et de vous rencontrer, membres de la communauté des prêtres de Saint Louis des Français. Je remercie le Recteur, Mgr Laurent Breguet, pour ses aimables paroles.

Dans une société marquée par l’individualisme, l’affirmation de soi, la culture du rejet, l’indifférence, vous faites une belle expérience du vivre ensemble avec ses défis quotidiens. Située au cœur de Rome, votre maison peut, par son témoignage de vie, communiquer aux personnes qui la fréquentent les valeurs évangéliques d’une fraternité responsable et solidaire de la souffrance de ceux qui traversent des moments difficiles. En effet, votre vie fraternelle et vos différents engagements doivent faire sentir la fidélité de l’amour de Dieu et sa proximité. Un signe, un signal.

En cette année consacrée à saint Joseph, je vous invite à redécouvrir le visage de cet homme de foi, de ce père tendre et de cet exemple de fidélité et d’abandon confiant au projet de Dieu. En fait, « la volonté de Dieu, son histoire, son projet, passent aussi à travers la préoccupation de Joseph. Joseph nous enseigne ainsi qu’avoir foi en Dieu comprend également le fait de croire qu’il peut agir à travers nos peurs, nos fragilités, notre faiblesse ».[1] Il n’y a pas besoin de mettre de côté les fragilités : elles sont un lieu théologique. Ma fragilité, celle de chacun de nous, est un lieu théologique de rencontre avec le Seigneur. Les prêtres “superman” finissent mal, tous. Le prêtre fragile, qui connait ses faiblesses et en parle avec le Seigneur, celui-là ira bien. Avec Joseph, nous sommes appelés à revenir à l’expérience des actes simples de l’accueil, de la tendresse, du don de soi.

Dans la vie communautaire, il y a toujours la tentation de créer des petits groupes fermés, de s’isoler, de critiquer et de parler mal des autres, de se croire supérieur, plus intelligent. Le commérage est une habitude des groupes fermés, une habitude aussi des prêtres qui deviennent vieux garçons. Ils vont, parlent, médisent : cela n’aide pas. Et cela nous guette tous, et cela ne va pas ! Il faut abandonner cette habitude et veiller à penser à la miséricorde de Dieu. Vivez en vous accueillant les uns les autres comme un don, une grâce. C’est seulement dans une fraternité vécue dans la vérité, la sincérité des relations et une vie de prière que nous pouvons former une communauté où se respire l’air de la joie et de la tendresse.

Apprenez à vivre ces moments précieux de partage et de prière communautaire dans une participation active, joyeuse. Aussi les moments de gratuité, de la rencontre gratuite… Le prêtre est un homme qui, à la lumière de l’Evangile, distille le goût de Dieu autour de lui et donne l’espérance aux cœurs troublés : il doit en être ainsi. Les études que vous faites dans les différentes universités romaines vous préparent à vos futures tâches de pasteurs, grandes ou humbles. Elles vous forgent à mieux apprécier la réalité dans laquelle vous devez annoncer l’Evangile de la joie. Cependant, vous n’allez pas sur le terrain pour appliquer les théories sans prendre en considération le milieu dans lequel vous êtes, ainsi que les personnes qui vous sont confiées. Soyez « des pasteurs avec ‘l’odeur de leurs brebis’ »[2], des personnes capables de vivre, de rire et de pleurer avec votre peuple, en bref de communier avec lui. Cela m’inquiète lorsque l’on fait des réflexions, des pensées sur le sacerdoce comme s’il s’agissait d’une chose de laboratoire : ce prêtre, cet autre prêtre… On ne peut pas réfléchir sur le sacerdoce hors du saint peuple de Dieu. Le sacerdoce ministériel est la conséquence du sacerdoce baptismal du saint peuple fidèle de Dieu. Il ne faut pas l’oublier. Si vous pensez à un sacerdoce isolé du peuple de Dieu, ce n’est pas le sacerdoce catholique, non, pas même chrétien. Dépouillez-vous de vous-mêmes, de vos idées préconçues, de vos rêves de grandeur, de votre auto-affirmation pour mettre Dieu et les personnes au centre de vos préoccupations quotidiennes. Pour mettre le saint peuple fidèle de Dieu au centre, il faut être pasteur. “Non je voudrais être seulement intellectuel, pas pasteur” : mais alors demande la réduction à l’état laïc, ce sera mieux pour toi, et fais l’intellectuel. Mais si tu es prêtre, sois pasteur. Tu feras le pasteur, il y a de multiples manières de le faire, mais toujours au milieu du peuple de Dieu. Ce que Paul rappelait à son disciple bien aimé : Souviens toi de ta mère, de ta grand-mère, qui sont du peuple, qui t’ont enseigné. Le Seigneur a dit à David : “Je t’ai choisi de derrière le troupeau”, de là.

Chers frères prêtres, je vous invite à élargir vos horizons, à rêver, à rêver d’une Eglise servante, d’un monde plus fraternel et solidaire. Et pour cela, comme acteurs, vous avez votre contribution à apporter. N’ayez pas peur d’oser, de risquer, d’aller de l’avant car vous pouvez tout avec le Christ qui vous donne la force (cf. Ph 4, 13). Soyez des apôtres de la joie en cultivant en vous la joie d’être au service de vos frères et de l’Eglise. Et avec la joie va aussi le sens de l’humour. Un prêtre qui n’a pas le sens de l’humour, ne convient pas. Quelque chose ne va pas. Imitez ces grands prêtres qui rient des autres, d’eux-mêmes et aussi de leur ombre : le sens de l’humour est une des caractéristiques de la sainteté, comme je l’ai signalé dans l’Exhortation apostolique sur la sainteté, Gaudete et exultate. Et cultivez en vous la gratitude d’être au service des frères et de l’Eglise.  Comme prêtres, vous avez été « oints avec l’huile de joie pour oindre avec l’huile de joie »[3]. Et c’est seulement en étant ancrés dans le Christ que vous pouvez faire l’expérience d’une joie qui vous pousse à conquérir les cœurs. La joie sacerdotale est la source de votre agir comme missionnaires de votre temps.

Enfin, je vous invite à cultiver la reconnaissance. La reconnaissance au Seigneur pour ce que vous êtes les uns pour les autres. Dans vos limites, vos fragilités, vos tribulations, il a toujours un regard d’amour posé sur vous et il vous fait confiance. La reconnaissance « est toujours une ‘‘arme puissante’’ »[4] qui nous permet de maintenir allumée la flamme de l’espérance dans les moments de découragement, de solitude et d’épreuves.

Confiant chacun de vous, vos familles, le personnel de votre maison, ainsi que les membres de la paroisse Saint Louis des Français à l’intercession de la Vierge Marie et à la protection de saint Louis, je vous accorde à tous de grand cœur la Bénédiction apostolique. S’il vous plaît, n’oubliez pas de prier pour moi, parce que j’en ai besoin. Cette charge n’est pas facile. Et dans les livres de spiritualité, il y a un chapitre – dans certains livres, mais je pense à saint Alphonse de Ligori et à tant d’autres – un chapitre sur un thème et ensuite un exemple. Et ils donnent un exemple de vie. Aujourd’hui, avant que vous soyez entrés, le Père Landousies m’a dit qu’à la fin de juin il laissera ce travail ici, à la Curie : il a été longtemps mon traducteur français. Mais je voudrais faire un résumé de sa personne. C’est un exemple. J’ai trouvé en lui le témoignage d’un prêtre heureux, d’un prêtre cohérent, un prêtre qui a été capable de vivre avec des martyrs déjà béatifiés – qu’il connaissait chacun – et aussi de vivre avec une maladie dont on ne savait pas ce qu’elle était, avec la même paix, avec le même témoignage. Et je profite de dire cela, publiquement, aussi devant l’Osservatore Romano, pour le remercier pour son témoignage qui, si souvent, m’a fait du bien. Sa manière d’être m’a fait du bien. Il s’en va, mais il va avoir un ministère à Marseille, et il fera beaucoup de bien avec cette capacité qu’il a d’accueillir tout le monde. Il laisse ici la bonne odeur du Christ, la bonne odeur d’un prêtre, d’un bon prêtre. Devant vous je lui dis merci, merci pour tout ce qu’il a fait.

[1] Lettre apostolique Patris corde, n. 2.

[2] Homélie, 28 mars 2013.

[3] Homélie, 17 avril 2014.

[4] Lettre aux prêtres à l’occasion des 160 ans de la mort de saint Jean-Marie Vianney, le Curé d’Ars, 4 août 2019.

Pour en savoir plus :

https://www.vatican.va/content/francesco/fr/events/event.dir.html/content/vaticanevents/fr/2021/6/7/sanluigi-deifrancesi.html

 

https://fr.zenit.org/2021/06/07/les-pretres-surhommes-finissent-mal-tous-fait-observer-le-pape-francois-traduction-complete/

Complémentarité hommes-femmes dans la Mission selon saint Vincent de Paul

Beaucoup se posent aujourd’hui la question de la « place des femmes dans l’Église ». En 2013, dans l’avion de retour des JMJ de Rio de Janeiro, le pape François déplorait l’absence d’une « théologie profonde de la femme dans l’Église », sans vraiment préciser ce que dirait une telle théologie.

Perceval PONDROM

Complémentarité hommes-femmes dans la Mission selon saint Vincent de Paul

Beaucoup se posent aujourd’hui la question de la « place des femmes dans l’Église ». En 2013, dans l’avion de retour des JMJ de Rio de Janeiro, le pape François déplorait l’absence d’une « théologie profonde de la femme dans l’Église », sans vraiment préciser ce que dirait une telle théologie. Cette confidence du pape sonne comme un aveu que l’Église ne parvient pas à rendre raison du positionnement marginal des femmes en son sein, notamment dans les domaines de la liturgie, de l’enseignement et de la gouvernance. Au XVIIe siècle, émus d’une part par la misère qui sévissait dans de grandes parties de la France du fait de guerres récurrentes, et d’autre part interpellés par le manque d’instruction religieuse des populations de la campagne et la formation fortement déficiente des prêtres qui entravait leur accès aux sacrements, saint Vincent de Paul et sainte Louise de Marillac ont créé une double compagnie constituée respectivement d’hommes (la Congrégation de la Mission) et de femmes (les Filles de la Charité), constituant un véritable ministère de service corporel et spirituel des pauvres avec des modalités différentes selon différentes qualités perçues comme masculines ou féminines. Ces deux compagnies avaient été précédées en 1617 par la création des Dames de la Charité que saint Vincent place dans la lignée des « diaconesses », office public dévolu aux femmes dans les premiers temps de l’Église mais qui avait disparu selon lui à l’époque de Charlemagne, laissant le sexe féminin « privé de tout emploi » jusqu’à ce que la « Providence » en rétablisse un. Bien que Vincent ne compare pas explicitement les deux offices, l’ancien et le nouveau, il semble évident qu’il considère le deuxième comme bien supérieur au premier : alors que le rôle des diaconesses selon lui était de « faire ranger les femmes dans les églises et de les instruire des cérémonies qui étaient pour lors en usage », les deuxièmes, « Dieu les établit les mères des enfants abandonnés, les directrices de leur hôpital et les dispensatrices des aumônes de Paris pour les provinces, et principalement pour les désolées » (Coste XIII, p. 809-910). C’est d’une véritable diaconie de la charité qu’il s’agit, source de vie pour les marginalisés. Mais dans ce petit travail, nous nous concentrerons sur les Filles de la Charité. À travers la lecture des deux conférences sur la vocation des Filles de la Charité (conférences 2 et 3, Coste IX, pp. 14-18 et 18-26) et celle sur les vertus de Marguerite Naseau, archétype et modèle des Filles de la Charité (conférence 12, ibid. pp. 77-79), nous étudierons ce que signifie pour saint Vincent être Fille de la Charité, à savoir être fille de Dieu comme Jésus est fils de Dieu, puis en mettant en regard le premier article des règles communes respectives des Filles de la Charité et de la Congrégation de la Mission, ainsi que la lettre 3077 à Jacques de la Fosse (Coste VIII, pp. 237-240), nous esquisserons une articulation entre les ministères respectifs de la Congrégation de la Mission et des Filles de la Charité et tâcherons de montrer pourquoi on peut parler d’un ministère unique avec en son sein des rôles complémentaires pour les deux congrégations. Enfin nous rassemblerons ces réflexions pour essayer d’en tirer un enseignement sur la façon dont on pourrait, aujourd’hui, à l’exemple de Vincent de Paul et de Louise de Marillac, organiser un ministère associant hommes et femmes et qui réponde aux besoins de notre temps.

Dans le corpus des lettres, conférences et documents de saint Vincent de Paul rassemblés et organisés par René Coste dans les années 1920-1930, les tomes IX et X contiennent les conférences aux Filles de la Charité. Les deux conférences des 5 et 19 juillet 1640 sont consacrées à la vocation des Filles de la Charité, présentée comme le « bonheur des Filles de la Charité : ce que c’est et ce qu’il faut pour être vraies et bonnes Filles de la Charité ». On peut bien sûr être une fausse et mauvaise Fille de la Charité si on n’est pas fidèle à ce qu’on peut appeler l’essence des Filles de la Charité. Pour définir ce « bonheur » de femmes ayant choisi une vocation particulière, Vincent part de celui de tout chrétien : « demeurer toujours en l’état qui les rend plus agréables à Dieu, en sorte qu’il n’y ait rien qui lui puisse déplaire. » Le bonheur des chrétiens, c’est de faire ce qui plaît à Dieu. On pourrait dire en exagérant à peine que le bonheur des chrétiens est de faire le bonheur de Dieu, il ne peut être défini que dans une relation et par une relation à son créateur. De façon classique Vincent distingue deux types d’état, les gens en ménage qui se consacrent à leur famille et à « l’observance des commandements » et les religieux, « ceux que Dieu appelle dans l’état de perfection, comme les religieux de tous Ordres et même ceux qu’il met en des communautés, comme les Filles de la Charité, lesquelles, bien qu’elles n’aient pas pour maintenant des vœux, ne laissent d’être dans cet état de perfection, si elles sont vraies Filles de la Charité. » En 1640 les Filles de la Charité n’ont pas encore vraiment de règles, elles n’émettent pas de vœux, d’ailleurs quand elles en émettront ce ne seront pas des vœux perpétuels mais renouvelables tous les ans. Pourtant Vincent insiste sur cet état de perfection qu’elles doivent conserver. Nous verrons que cette « perfection » n’est pas un état à atteindre pour soi comme dans le cas des religieux mais que c’est un moyen pour un but plus grand qui est la mission et le service des pauvres et des malades.

Vincent de Paul explicite ensuite cette perfection : il faut quitter « père, mère, biens, prétentions au ménage ; c’est ce que le Fils de Dieu enseigne en l’Évangile », il faut aussi obéir, « s’être quitté soi-même ». Pourquoi tout cela ? On le voit déjà, c’est parce que Jésus l’a enseigné ; une Fille de la Charité se met donc à la suite de Jésus, et en se mettant à sa suite elle se fait fille de Dieu : « Être Filles de la Charité, c’est être filles de Dieu, filles appartenant entièrement à Dieu ; car ce qui est en charité est en Dieu, et Dieu en lui. […] Il faut faire entièrement la volonté de Dieu ». Il faut donc être disciple de Jésus, et c’est en suivant Jésus, en faisant ce qu’il a fait en agissant dans la charité et en accomplissant la volonté de son Père qu’on est une vraie Fille de la Charité. Autrement dit une Fille de la Charité est fille de Dieu comme Jésus est Fils de Dieu, en étant missionnaire comme Jésus est missionnaire du Père, comme Vincent le développe dans la suite de la conférence : « Pour être vraies Filles de la Charité, il faut faire ce que le Fils de Dieu a fait sur terre […] il a continuellement travaillé pour le prochain, visitant et guérissant les malades, instruisant les ignorants pour leur salut. » On note que les Filles de la Charité ne sont pas cantonnées comme la plupart des religieuses hospitalières de ce temps au service corporel des malades, mais doivent bien s’adonner à leur instruction. On peut reconnaître ici la double diaconie de la charité et de la parole. Ce qui est frappant c’est la grandeur de cette vocation de Fille de la Charité, soulignée par un habile jeu de contraste : « Vous avez le bonheur d’être des premières appelées à ce saint exercice, vous, pauvres villageoises et filles d’artisans. » Voilà le couple paulinien de « force/faiblesse », c’est dans la faiblesse humaine que Dieu révèle sa force. Ainsi de la condition la plus misérable de l’échelle sociale du XVIIe siècle, « pauvres villageoises et filles d’artisans », Dieu suscite la plus grande des vocations, celle de suivre le Christ inconditionnellement dans sa mission auprès des pauvres et des malades. Pour instruire les ignorants, Dieu n’appelle pas les savants, mais des filles elles-mêmes ignorantes qui ne seront ainsi pas porteuses de leur propre message mais vectrices de la Parole qu’il aura mise en elle. Ce ministère est presque inouï dans l’histoire de l’Église : « Depuis le temps des femmes qui servaient le Fils de Dieu et les apôtres, il ne s’est fait en l’Église de Dieu aucun établissement pour ce sujet. »

Dans la deuxième conférence sur la vocation de Fille de la Charité (Coste IX, pp. 18-26), Vincent veut leur faire découvrir le « dessein de Dieu » pour leur compagnie. Il développe les aspects déjà évoqués dans la première en s’appuyant sur le début des Règles : « La Compagnie des Filles de la Charité est établie pour aimer Dieu, le servir et honorer Notre-Seigneur, leur patron, et la sainte Vierge. » puis « pour servir les pauvres malades corporellement, leur administrant tout ce qui leur est nécessaire, et spirituellement, procurant qu’ils vivent et meurent en bon état. » La deuxième citation donne les moyens d’accomplir la vocation d’aimer Dieu. En particulier Vincent développe longuement le thème de l’amour de Dieu et les moyens d’« aimer Dieu souverainement » en se faisant tout à lui et en accomplissant sa volonté en imitant Jésus Christ  « qui ne faisait rien que par le motif de l’amour qu’il avait pour Dieu le Père. » Arrêtons-nous aux soins spirituels des malades, tâche essentielle des Filles de la Charité : le soin des malades en vue de leur guérison doit se faire pour l’amour de Dieu. Vincent appuie son discours sur l’hymne à la Charité de saint Paul (1 Co 13). Le soin corporel ne peut pas suffire, même s’il est fait pour l’amour de Dieu : la charité exige de soigner la relation des malades avec Dieu quand elle est blessée. Si on soigne un « ennemi de Dieu », comment celui-ci peut-il être satisfait ? Est-on vraiment guidé par la charité en soignant les ennemis de Dieu ? Ou alors ne faudrait-il soigner que ses amis ? La réponse de Vincent est toute différente : « parmi ceux que vous pourrez servir, il s’en trouvera beaucoup qui seront ennemis de Dieu par les péchés qu’ils ont contractés depuis longtemps et par ceux qu’ils auront peut-être envie de commettre après leur maladie, si d’ennemis de Dieu vous n’essayez de les changer en amis de Dieu par une vraie pénitence. » La mission des Filles de la Charité est de faire « d’ennemis de Dieu » des « amis de Dieu », de collaborer avec Dieu à sa réconciliation avec l’humanité blessée. La charité crée une profonde unité entre les soins corporels des malades et leur service spirituel. Il n’y a pas de vraie charité si on se contente de soigner les maladies ou blessures physiques des malades, l’amour de Dieu impose le soin holistique de toute la personne du malade. Ainsi c’est la vocation de Fille de la Charité de s’occuper des malades corporellement mais surtout spirituellement. Nous avions déjà vu que saint Vincent hissait le ministère des Filles de la Charité à la dimension de l’histoire de l’Église, ici il dépasse même cette dimension et évoque l’éternité de Dieu : « le dessein de Dieu pour votre établissement a été, de toute éternité, que vous l’honoriez en contribuant de tout votre pouvoir au service des âmes, pour les rendre amies de Dieu […] avant même que vous vous occupiez du corps. » On voit ici la très grande importance de la mission des Filles de la Charité, voulue de toute éternité par Dieu pour continuer son œuvre dans le monde. Ce n’est pas exagérer de dire que comme les missionnaires lazaristes et avec eux (comme nous le verrons plus tard), les sœurs vincentiennes collaborent à l’acte de création de Dieu en aidant à recréer la relation blessée entre les hommes et lui.

Cette compagnie conçue de toute éternité par Dieu n’est cependant pas tombée du ciel, elle a eu un commencement dans la personne d’une jeune fille de Suresnes qui aurait pu rester un phénomène sans suite si elle n’avait pas frappé l’attention de sainte Louise de Marillac. Nous n’examinerons pas en détail la conférence consacrée aux vertus de Marguerite Naseau (juillet 1642, Coste IX, pp. 77-79) mais nous pointerons les éléments qui montrent que cette « pauvre vachère sans instruction » constitue l’archétype des Filles de la Charité. De nombreux éléments de cette conférence montrent la conviction qu’a Vincent d’une forme d’incarnation en elle de la volonté de Dieu. Elle n’avait « quasi d’autre maître ou maîtresse que Dieu », était « mue par une forte inspiration venue du ciel », « sans autre provision que la Providence divine », etc. On reconnaît dans ces expressions une figure prophétique. Dans toutes les tâches qu’elle entreprit elle n’était guidée par personne d’autre que par la volonté de Dieu, et la Providence prenait soin d’elle : « Elle a elle-même raconté à Mademoiselle Le Gras [Louise de Marillac] qu’une fois, après avoir été privée de pain pendant plusieurs jours et sans avoir mis personne au courant de sa détresse, il lui arriva, au retour de la messe, de trouver de quoi se nourrir pour bien longtemps. » On voit clairement ici une illustration de l’appel de Jésus dans l’évangile à ne pas se soucier de ce qu’on mangera le lendemain ni de la façon dont on accomplira la mission, mais à se fier à l’amour de Dieu. Comme la pauvre veuve de l’évangile elle donnait « tout ce qu’elle avait, prenant même sur ses nécessités » et son travail portait du fruit puisque les jeunes gens qu’elle a fait étudier « sont maintenant de bons prêtres ». C’est une illustration de la perfection que doivent avoir les Filles de la Charité, perfection qui n’a rien avoir avec un désir personnel d’être vertueux mais de se conformer à la volonté de Dieu afin que la mission soit fructueuse. Cette vie en relation avec Dieu fait d’elle l’archétype de la Fille de la Charité, disciple de Jésus Christ et fille de Dieu. C’est l’Incarnation qui se poursuit dans le monde quand Dieu inspire à des hommes et des femmes de suivre l’exemple de son Fils et en fait ses frères et sœurs qui continuent sa mission. Vincent de Paul décrit dans sa conférence comment elle a appris à lire avec un abécédaire tout en gardant ses vaches, demandant à des hommes de lui indiquer la prononciation des lettres, puis comment l’appel de la Providence l’a poussée à instruire les jeunes gens, s’en allant « de village en village […] avec deux ou trois jeunes filles, qu’elle avait formées », et comment, « dès qu’elle sut qu’il y avait à Paris une confrérie de la Charité pour les pauvres malades, elle y alla, poussée du désir d’y être employée ». L’instruction de la jeunesse et le service des malades sont les deux tâches principales des Filles de la Charité et c’est une simple vachère sans instruction, poussée par la volonté de Dieu, qui a ainsi inventé ce ministère. L’œil perspicace et inspiré de Louise de Marillac a permis de déceler la main de Dieu dans cette entreprise et de la continuer par le moyen de la compagnie des Filles de la Charité.

Les règles communes de la Congrégation de la Mission commencent par exposer le mystère de l’Incarnation, et tout le programme de la compagnie est présentée dans la première phrase : « La sainte Écriture nous apprend que Notre-Seigneur Jésus-Christ ayant été envoyé au monde pour sauver le genre humain, commença premièrement à faire, et puis à enseigner. » Jésus a « fait » en « pratiquant parfaitement toute sorte de vertus » et « enseigné » par la prédication et l’instruction de ses apôtres et disciples. La Congrégation de la Mission « désire imiter le même Jésus-Christ » en pratiquant les vertus, en prêchant « l’évangile aux pauvres, particulièrement à ceux de la campagne », et en aidant « les ecclésiastiques à acquérir les sciences et les vertus nécessaires à leur état ». Peut-être notera-t-on qu’il manque quelque chose, et c’est là qu’il faut lire les règles des Filles de la Charité. Il est intéressant de noter qu’à la différence des prêtres de la Mission, mus par le « désir » d’imiter le Christ, Dieu a « appelé et assemblé les filles de la Charité », exactement comme Jésus avait « appelé et assemblé » le collège des apôtres. Il semble beaucoup plus évident à la lecture du premier article des règles des Filles de la Charité qu’en lisant celles des prêtres de la Mission que leur compagnie existe à cause de la volonté de Dieu. Leur fin est « d’honorer Notre Seigneur Jésus-Christ comme la source et le modèle de toute charité », et c’est ce qui manquait à la mission de la congrégation masculine. Les Filles de la Charité font ce que les missionnaires ne peuvent pas faire, guérir les malades corporellement et spirituellement, ainsi que saint Vincent l’écrit à son confrère Jacques de la Fosse dans sa lettre du 7 février 1660.

Dans une lettre perdue à laquelle celle de Vincent de Paul est la réponse, Jacques de la Fosse demandait pourquoi les lazaristes devaient s’occuper de la direction spirituelle des Filles de la Charité, contrairement à celles des autres religieuses, et après avoir répondu malicieusement qu’elles n’étaient justement pas des religieuses, Vincent lui rappelle l’importance pour la Congrégation de la Mission des œuvres de charité et du service corporel et spirituel des malades que la compagnie avait établi les Charités pour ce faire, que Jacques de la Fosse lui-même avait « pensé mourir » en accomplissant cette tâche. Après avoir évoqué le bien que font les Charités, notamment celle de Paris, pour le service des pauvres, il expose l’importance des Filles de la Charité, « entrées dans l’ordre de la Providence comme un moyen que Dieu nous donne de faire par leurs mains ce que nous ne pouvons pas faire par les nôtres, en l’assistance corporelle des pauvres malades, et de leur dire par leurs bouches quelque mot d’instruction et d’encouragement pour le salut ». En d’autres termes, elles sont voulues par Dieu, données à la Congrégation de la Mission pour accomplir les tâches que celle-ci est incapable de faire, comme il ressort de la lecture du premier point des règles respectives. Cela montre bien que les emplois des lazaristes et des Filles de la Charité sont les complémentaires nécessaires à la vocation de ces deux compagnies qui n’en forment en réalité qu’une (d’ailleurs elles ont le même supérieur général), qui est la continuation de la mission de Jésus-Christ dans l’histoire de l’humanité, en particulier dans le service de toute la personne des pauvres et des malades.

Il faut revenir sur le mot « moyen » qui semble subordonner les Filles de la Charité à la Congrégation de la Mission. En réalité c’est plutôt un artifice rhétorique, une « captatio benevolentiae » pour persuader Jacques de la Fosse du devoir des lazaristes d’accompagner spirituellement leurs compagnes de ministère. Cet accompagnement vise à les aider « à leur propre avancement en la vertu pour se bien acquitter de leurs exercices charitables. » Comme les religieuses, elles visent à leur perfection, mais contrairement à elles, cette perfection a elle-même une fin qui est la mission : « Il y a donc cette différence entre elles et les religieuses, que les religieuses n’ont pour fin que leur propre perfection, au lieu que ces filles sont appliquées comme nous au salut et soulagement du prochain ». « Comme nous » n’est pas un détail, c’est le correctif du « moyen » évoqué plus haut : « et si je dis avec nous, je ne dirai rien de contraire à l’Évangile, mais fort conforme à l’usage de la primitive Église, car Notre-Seigneur prenait soin de quelques femmes qui le suivaient ». On voit à nouveau que Vincent inscrit les Filles de la Charité à une place fondamentale de l’histoire de l’Église, en les présentant comme les héritières des femmes qui suivaient Jésus. Les Filles de la Charité ne sont donc pas un simple « moyen » pour les prêtres de la Congrégation de la Mission, elles sont leurs compagnes dans la mission à égalité, selon la volonté de Dieu.

On peut conclure de ce très bref parcours de quelques conférences, lettres et documents de saint Vincent de Paul que les Filles de la Charité ont été instaurées pour suivre et imiter Jésus-Christ dans sa mission d’évangélisation des pauvres malades, pour les soigner non seulement corporellement mais aussi spirituellement, conformément à leur condition de filles de la charité. Elles doivent travailler à guérir les malades, non seulement dans leur corps mais surtout en aidant à réparer leur relation blessée à Dieu, notamment en leur procurant l’instruction qui leur manque et en les incitant à mener une vie conforme à la charité. Étant Filles de la Charité, elles sont filles de Dieu, sœurs de Jésus-Christ. Elles sont les compagnes indispensables de la Congrégation de la Mission, pouvant accomplir par leur proximité avec les malades un travail nécessaire et complémentaire à celui des lazaristes. Cette complémentarité à égalité des missions d’hommes et de femmes dans le ministère unique du service des pauvres, Vincent de Paul ne l’aurait sans doute pas perçue si Louise de Marillac ne l’avait sans cesse inspiré et aiguillonné. La fondation des Dames de la Charité, de la Congrégation de la Mission et des Filles de la Charité, employant respectivement des femmes laïques vivant dans le monde en tant que femmes et mères, des prêtres et des frères vivant en communauté, et des sœurs consacrées (bien que non religieuses), est l’œuvre commune d’un homme et d’une femme, s’enrichissant mutuellement de leurs sensibilités respectives, dans une relation de deux sujets égaux.

Que peut-on en déduire pour notre époque ? D’abord il faut noter que Vincent de Paul et Louise de Marillac n’ont jamais pensé, quand ils fondaient les Charités et la compagnie des Filles de la Charité, à faire « une place aux femmes » dans l’Église. C’est plutôt une nécessité et une évidence qui les ont poussés à employer dans l’œuvre de la charité les moyens qui s’imposaient. C’est l’observation de Marguerite Naseau qui a inspiré Louise de Marillac, à proprement parler c’est cette « simple vachère » qui a inventé les Filles de la Charité, Vincent et Louise n’ont fait que reproduire le ministère que Dieu, son seul maître, comme le dit Vincent de Paul dans sa conférence, lui avait inspiré. De même aujourd’hui il faut observer et étudier, dans notre temps et pas seulement dans un passé plus ou moins mythique, par quels moyens l’amour de Dieu s’incarne dans notre monde, quels prophètes et quelles prophétesses continuent, bien souvent sans le savoir, la mission de Jésus-Christ de guérir l’humanité blessée. Peut-être n’est-il pas nécessaire d’inventer de nouveau ministères mais suffit-il de se donner la peine de reconnaître ceux que Dieu nous montre.

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