Querida Amazonia (Opinion). P. François Glory

Le mercredi 12 février 2020, jour anniversaire des 15 ans de l’assassinat de la sœur américaine, Dorothy Stang, dans l’état du Pará au Brésil, le pape François publiait son exhortation apostolique : Querida Amazonia.

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Querida Amazonia (Opinion). P. François Glory

Le mercredi 12 février 2020, jour anniversaire des 15 ans de l’assassinat de la sœur américaine, Dorothy Stang, dans l’état du Pará au Brésil, le pape François publiait son exhortation apostolique : Querida Amazonia. Dorothy c’est tout un symbole : religieuse missionnaire, éliminée par le lobby des latifundios, elle s’opposait à la destruction de la forêt et défendait les petits paysans qui voulaient vivre en harmonie avec leur « Mère Terre ». Je la connaissais pour avoir travaillé pendant vingt-ans dans la même région.

 

Dans Querida Amazonia, François nous fait part de ses quatre rêves : le social, le culturel, l’écologique et l’ecclésial. Il s’inspire de l’exemple de Dorothy et de tant de martyrs d’Amérique latine qui ont et continuent à donner leurs vies pour les peuples d’Amazonie. Les rêves de François ne seraient qu’une utopie de plus s’ils n’avaient été vécus et expérimentés au sein des communautés et marqués du sceau du sang des martyrs !

 

Dorothy n’imaginait point pouvoir défendre les paysans sans terre, sans valoriser leurs racines culturelles, souvent méprisées par des relents de racisme. Cohérente avec ses choix, elle partageait les conditions de vie frugale et d’insécurité des petits paysans, elle en paiera le prix fort. Le souci de la Terre-Mère nourricière, dont il faut protéger la biodiversité, était l’expression la plus affirmée de sa mystique. Les communautés ecclésiales de base étaient son Eglise vivante et la forêt son couvent bien aimé. Son choix prioritaire des pauvres illuminait son doux regard qui ne cessait de révéler l’Amour du Père et de son Fils pour les exclus. Les dimensions sociale, culturelle et écologique se rejoignaient, portées dans un même fleuve de vie. Dorothy rêvait oui, trop peut-être, pour croire en l’humanité.

 

A son tour, François nous a surpris en joignant sa voix prophétique aux grands poètes d’Amérique Latine. Il nous invite à ouvrir les yeux du cœur pour comprendre les défis et les enjeux qui attendent ceux qui veulent sauver cette Querida Amazonia. Les quatre rêves sont ceux de Dorothy et de ceux qui, au cœur de l’Amazonie, s’opposent à son pillage. L’appât du gain entraine la disparition des communautés autochtones et de leur environnement. Pollution des fleuves et mort de la faune en sont les conséquences dramatiques.

 

Sans respect des traditions et croyances ancestrales des tribus indigènes, des pasteurs évangéliques s’emploient à les civiliser en les convertissant. Anesthésiés par la louange importée, ils deviennent des proies faciles aux mains de trafiquants sans scrupules. La théologie de la prospérité a remplacé la théologie de la Libération. Toutes les formes d’esclavage font leur apparition.

 

Les ressources sont prospectées par une classe de privilégiés qui, au nom du progrès, s’arroge tous les droits y compris celui de supprimer les gêneurs. Périodiquement des responsables syndicaux, des défenseurs de l’environnement, des chefs de peuples indigènes sont froidement assassinés. L’impunité est totale dans le nouveau régime, élu par ceux qui rêvaient d’un Messie rétablissant les valeurs chrétiennes contre le péril du socialisme versus Venezuela !

 

François, dans un cri prophétique, dénonce les injustices et les crimes permanents. Au paragraphe 19, il écrit : J’ai honte et « je demande humblement pardon pour les crimes contre les peuples autochtones… ». En réponse, le président du Brésil l’accusera de vouloir s’approprier l’Amazonie qui ne serait pas cette terre querida (chérie) qu’il faut protéger, mais un trésor qu’il faut exploiter pour faciliter les progrès économiques du Brésil. Ils profiteront comme toujours aux élites et jetteront dans la misère des milliers d’infortunés, expulsés de leurs terres ! L’histoire a la manie de se répéter !

 

Il reste une surprise dans le dernier chapitre, due à une attente frustrée. Où sont donc passés les « Viri probati », « la proposition d’un rite amazonien », « l’officialisation des ministères féminins » ? L’espérance était grande après les audacieuses propositions faites au Synode du mois d’octobre ! Mais voilà, François a décollé de la réalité et s’est mis à rêver !

 

Les conservateurs crient victoire. Le Pape nous a écouté ! Le camp adverse qui pensait en finir avec la loi du célibat et entrer dans l’histoire ne cache pas sa frustration. Comme nous venons de le voir, l’urgence en Amazonie n’est pas la question des Viri Probati, ni celle de la question de nouveaux ministères. Les communautés n’ont pas attendu le Synode pour s’organiser, elles le font depuis la Conférence de Medellin en 1968.

 

Mauricio Lopes, secrétaire exécutive du Reapam (Rede Eclesiástica Panamazônica) écrit : Les prêtres mariés et les femmes diacres, sont deux thèmes qui distraient et réduisent l’ampleur du synode et dévient le regard de l’objectif principal : dénoncer l’extractivisme destructeur qui graduellement réduit à néant le poumon du monde… D’un côté, il y a un conservatisme qui prétend que rien ne doit changer dans le modèle de l’Eglise. Et de l’autre, des groupes qui ne vivent même pas en Amazonie, mais assument une position idéologique qui ne représente pas les nécessités de notre territoire.

 

François n’est pas tombé dans le piège de fausses solutions et d’autre part, il ne ferme aucune porte. Il invite l’Eglise à changer son regard et nous interpelle par une approche différente de la réalité, qui permet de dépasser les clivages et les différences. Les connaisseurs retrouveront sa méthode : devant deux positions contraires, il faut trouver une troisième voie qui ne fait ni vainqueurs ni vaincus. Attentifs aux appels de l’Esprit, les uns et les autres trouvent alors un consensus qui surpasse les clivages et permet de s’investir sur un nouveau projet ecclésial !

 

Dorothy avait résolu la question en s’attaquant au vrai problème. Il est heureux que le jour de la publication de l’exhortation, tous puissent se souvenir que la bonne piste se trouve sur celle ouverte par les Dorothy de l’Amazonie et non dans les laboratoires théologico- pastoraux. François l’a compris et il invite l’Eglise en Amazonie à poursuivre sa recherche.

 

Mais petit problème : Dans le rêve ecclésial, il y a un aspect qui pourrait devenir un cauchemar ! Ghislain Lafont, théologien renommé, écrit : Il me parait, pourtant, quand on parle du sacerdoce à partir de ce qui lui est spécifique et que l’on cherche cette spécificité seulement dans le pouvoir du sacerdote sur les sacrements, qu’il ne soit pas possible de réaliser une Eglise d’Amazonie, humaine et eucharistique ; on court le risque de la maintenir dans un régime clérical… Les numéros 87-90 de Querida Amazonia ne semblent pas avoir accueilli ce que le Concile Vatican II avait dit sur le sacerdoce. Comment sortir de cette impasse ? (Article publié dans Settimana News, 26. 02. 2020)

 

Le rappel du rôle irremplaçable, et qui ne peut être délégué, du prêtre pour la célébration de l’Eucharistie semble bloquer toute innovation. Et pourtant, ne peut-on pas imaginer une nouvelle approche des ministères ! Tant d’études et de publications après le Concile Vatican II semblent être tombées dans les oubliettes des forteresses cléricales !

 

Pour avoir passé plus de trente années en Amazonie, je sais que la solution des Viri Probati était illusoire. Au Brésil, il existe cinquante mille communautés sans prêtres. Faut-il en ordonner pour certaines et pas pour d’autres ? La suggestion était de choisir des diacres permanents qui eux n’habitent que les grandes villes ! François a flairé le danger. Cette solution ne résolvait rien, au contraire elle aurait eu pour effet de renforcer le cléricalisme. Le prêtre ne chasserait-il pas la plupart des femmes animatrices des communautés qui jusque-là n’aurait rempli qu’un rôle de suppléance !

 

Fallait-il instituer un ministère propre aux femmes ? Débat. Les ministères ne pouvaient se penser qu’en relation avec le ministère sacerdotal et le pouvoir qui lui est attaché. La femme aurait ainsi un rôle propre à sa condition ne conduisant jamais à des responsabilités qui ne peuvent être assumées que par des hommes. Le Il n’y a plus ni homme ni femmes de Galates 3, 28) étant renvoyé aux calendes grecques des agendas de la dogmatique !

 

Il est sage que François n’ait pas voulu toucher au système, conscient qu’il ne servirait à rien de mettre un tissu de secours sur un vieux. A vin nouveau outre neuve ! Le seul modèle que nous connaissions étant le clérical, il faut chercher une autre voie si nous voulons éviter de cléricaliser tous ceux qui accèdent à des ministères ou à des fonctions dans l’Eglise. En dépouillant la fonction sacerdotale de sa carapace cléricale, à l’exemple du Christ qui s’est dépouillé de sa forme de Dieu sans perdre sa divinité (Ph 2, 6-11), nous retrouverions le sens de la fonction sacerdotale que décrit la lettre aux Hébreux. Une piste sûre.

 

L’Amazonie n’a pas besoin de prêtres sacrificateurs mais de missionnaires qui se sacrifient à l’exemple de Dorothy. Ordonner des hommes mariés pour pallier au manque de ministres ordonnés peut réduire et la fonction sacerdotale et l’eucharistie qui ne devrait pas apparaître comme la propriété exclusive du ministre ordonné. C’est dans participation active de toute la communauté, expérimentée déjà dans les célébrations de la Parole, qu’il est possible de trouver la fonction de l’Eucharistie, parfois vécue comme un bel acte de dévotion auquel nous aurions la grâce de participer.

 

François laisse cependant une porte ouverte. Il fait un retour sur l’expansion de la foi chrétienne qui est sortie de la matrice juive et a su s’incarner dans les cultures gréco-romaines et acquérir sur son passage différentes modalités. De façon analogue, en ce moment historique, l’Amazonie nous met au défi de surmonter des perspectives limitées…pour chercher des voies plus larges et audacieuses d’inculturation.

 

Autant dire que Pierre laisse maintenant agir Paul pour qu’il ouvre l’Evangile aux Peuples d’Amazonie, libérés des lois et des exigences de la culture européenne. Un chantier attend l’Eglise en Amazonie. Viser juste, c’est écouter les Dorothy qui sont sur le terrain. L’Eglise changera quand les hommes ne seront plus les seuls à gouverner et à protéger leurs privilèges !

 

P. François Glory en ce 1er mars 2020

 

Date du Décès du père Ernesto Cardenal, prêtre, politique et poète. L’âme du Nicaragua

Pour poursuivre la réflexion je recommande la lecture du dernier n° 232 « Le Monde de la Bible ». Il fait une étude sur Le Prêtre des polythéismes au christianisme.

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Des pères synodaux renouvellent le «Pacte des Catacombes». Texte : “Pacte des Catacombes pour la Maison Commune”

C'est un évènement plein de symboles: ce dimanche matin, plusieurs père synodaux de l'assemblée spéciale sur l'Amazonie ont participé à une messe célébrée dans les Catacombes de Sainte Domitille situées non loin de la Via Appia à Rome. Une messe présidée par le cardinal brésilien Claudio Hummes, rapporteur général du synode. Ils ont fait mémoire du "Pacte des Catacombes" au cours duquel 42 pères du Concile Vatican II avaient demandé à Dieu la grâce d'«être fidèle à l'esprit de Jésus» dans le service des pauvres. Ce document intitulé «Pacte pour une Église Servante et Pauvre» avait alors pour ambition de mettre les pauvres au centre du ministère pastoral.

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Des pères synodaux renouvellent le «Pacte des Catacombes». Texte : “Pacte des Catacombes pour la Maison Commune”

Pour une Église au visage amazonien, pauvre et servante, prophétique et samaritaine

Nous, participants au Synode panamazonien, nous partageons la joie de vivre parmi de nombreux peuples indigènes, quilombolas, d’habitants des rives de fleuves, de migrants et de communautés des périphéries des villes de cet immense territoire de la planète. Avec eux, nous avons fait l’expérience de la puissance de l’Évangile qui agit dans les plus petits. La rencontre avec ces peuples nous interpelle et nous invite à une vie plus simple, de partage et de gratuité. Marqués par l’écoute de leurs cris et de leurs larmes, nous accueillons chaleureusement les paroles du Pape François :

“Beaucoup de frères et sœurs en Amazonie portent de lourdes croix et attendent la consolation libératrice de l’Évangile, la caresse de l’amour de l’Église. Pour eux, avec eux, nous marchons ensemble”.

Souvenons-nous avec gratitude de ces évêques qui, dans les catacombes de sainte Domitille, à la fin du Concile Vatican II, ont signé le Pacte pour une Église servante et pauvre. Nous nous souvenons avec vénération de tous les martyrs membres des communautés ecclésiales de base, des organismes pastoraux et des mouvements populaires, des leaders indigènes, des missionnaires hommes et femmes, des laïques et des laïcs, des prêtres et des évêques, qui ont versé leur sang en raison de cette option pour les pauvres, de la défense de la vie et de la lutte pour protéger notre Maison commune. À la gratitude pour leur héroïsme, nous joignons notre décision de poursuivre leur lutte avec fermeté et courage. C’est un sentiment d’urgence qui s’impose face aux agressions qui dévastent aujourd’hui le territoire amazonien, menacé par la violence d’un système économique prédateur et consumériste.

Devant la Très Sainte Trinité, devant nos Églises particulières, devant les Églises d’Amérique latine et des Caraïbes et devant celles qui sont solidaires avec nous en Afrique, en Asie, en Océanie, en Europe et dans le Nord du continent américain, aux pieds des Apôtres Pierre et Paul et de la multitude des martyrs de Rome, d’Amérique latine et surtout de notre Amazonie, en profonde communion avec le Successeur de Pierre, nous invoquons l’Esprit Saint et nous nous engageons personnellement et collectivement à :

1.   Assumer, face à l’extrême menace du réchauffement climatique et de l’épuisement des ressources naturelles, l’engagement à défendre la forêt amazonienne sur nos territoires et par nos attitudes. C’est d’elle que proviennent les dons de l’eau pour une grande partie de l’Amérique du Sud, la contribution au cycle du carbone et à la régulation du climat mondial, une biodiversité incalculable et une riche diversité sociale pour l’humanité et pour la Terre entière.

2. Reconnaître que nous ne sommes pas les propriétaires de notre mère la terre, mais ses fils et ses filles, formés par la poussière de la terre (Gn 2, 7-8), hôtes et pèlerins (1 Pt 1, 17b et 1 Pt 2, 11), appelés à être ses gardiens zélés (Gn 1, 26). À cette fin, nous nous engageons pour une écologie intégrale, dans laquelle tout est interconnecté, le genre humain et l’ensemble de la création, parce que tous les êtres sont filles et fils de la terre et sur elle plane l’Esprit de Dieu (Gn 1, 2).

3. Accueillir et renouveler chaque jour l’alliance de Dieu avec toute la création: «Voici que moi, j’établis mon alliance avec vous, avec votre descendance après vous, et avec tous les êtres vivants qui sont avec vous : les oiseaux, le bétail, toutes les bêtes de la terre, tout ce qui est sorti de l’arche.» (Gn 9, 9-10 et Gn 9, 12-17).

4. Renouveler dans nos Églises l’option préférentielle pour les pauvres, en particulier pour les peuples originaires, et garantir avec eux le droit d’être protagonistes dans la société et dans l’Église. Les aider à préserver leurs terres, leurs cultures, leurs langues, leurs histoires, leurs identités et leur spiritualité. Prendre conscience qu’elles doivent être respectées aux niveaux local et mondial et, par conséquent, encourager, avec tous les moyens à notre disposition, à les accueillir sur un pied d’égalité dans le concert mondial des peuples et des cultures. 

5. Par conséquent, dans nos paroisses, diocèses et groupes, tout type de mentalité et d’attitude coloniale, en accueillant et valorisant la diversité culturelle, ethnique et linguistique dans un dialogue respectueux avec toutes les traditions spirituelles.

6. Dénoncer toute forme de violence et d’agression contre l’autonomie et les droits des peuples originaires, leur identité, leurs territoires et leurs modes de vie.

7. Proclamer la nouveauté libératrice de l’Évangile de Jésus-Christ, en accueillant l’autre et le différent, comme ce fut le cas pour Pierre dans la maison de Corneille: «Vous savez qu’un Juif n’est pas autorisé à fréquenter un étranger ni à entrer en contact avec lui. Mais à moi, Dieu a montré qu’il ne fallait déclarer interdit ou impur aucun être humain.» (Ac 10, 28).

8. Marcher œcuméniquement avec les autres communautés chrétiennes dans l’annonce inculturée et libératrice de l’Evangile, et avec les autres religions et personnes de bonne volonté, en solidarité avec les peuples originaires avec les pauvres et les petits, dans la défense de leurs droits et dans la préservation de la maison commune.

9. Établir dans nos Églises particulières un style de vie synodal, dans lequel les représentants des peuples originaires, les missionnaires, les laïcs hommes et femmes, en vertu de leur baptême et en communion avec leurs pasteurs, ont une voix et un vote dans les assemblées diocésaines, dans les conseils pastoraux et paroissiaux, bref, en tout ce qui les concerne dans la gouvernance des communautés.

10. Nous engager à reconnaître d’urgence les ministères ecclésiaux déjà existants dans les communautés, exercés par des agents pastoraux, des catéchistes indigènes, des ministres – hommes et femmes – de la Parole, en valorisant en particulier leur attention aux plus vulnérables et exclus.

11. Rendre effectif dans les communautés qui nous sont confiées le passage d’une pastorale de la visite à une pastorale de la présence, en assurant que le droit à la Table de la Parole et à la Table de l’Eucharistie devienne effectif dans toutes les communautés.

12. Reconnaître les services et la véritable diaconie du grand nombre de femmes qui dirigent aujourd’hui des communautés en Amazonie, et essayer de les consolider avec un ministère adéquat de leaders féminins de communautés.

13. Chercher de nouveaux parcours d’action pastorale dans les villes où nous opérons, avec les laïcs et les jeunes comme protagonistes, en prêtant attention à leurs périphéries et aux migrants, aux travailleurs et aux chômeurs, aux étudiants, aux éducateurs, aux chercheurs et au monde de la culture et des communications.

14. Face à la vague de consumérisme, assumer un style de vie joyeusement sobre, simple et solidaire avec ceux qui ont peu ou rien ; réduire la production de déchets et l’utilisation du plastique ; encourager la production et la commercialisation de produits agro-écologiques ; utiliser les transports publics autant que possible.

15. Se placer aux côtés de ceux qui sont persécutés pour leur service prophétique de dénonciation et de réparation des injustices, de défense de la terre et des droits des plus petits, d’accueil et de soutien aux migrants et réfugiés. Cultiver de vraies amitiés avec les pauvres, visiter les personnes les plus simples et les malades, exercer un ministère d’écoute, de consolation et de soutien qui soulage et redonne espoir.

Conscients de nos fragilités, de notre pauvreté et de notre petitesse face à de si grands et si graves défis, nous nous confions à la prière de l’Église. Par-dessus tout, que nos communautés ecclésiales nous aident par leur intercession, leur affection dans le Seigneur et, quand cela est nécessaire, par la charité et la correction fraternelle.

Acceptons avec un cœur ouvert l’invitation du Cardinal Hummes à nous laisser guider par l’Esprit Saint en ces jours du Synode et en regagnant nos églises :

«Laissez-vous envelopper par le manteau de la Mère de Dieu, Reine de l’Amazonie. Ne nous laissons pas submerger par l’autoréférentialité, mais par la miséricorde devant le cri des pauvres et de la terre. Il faudra beaucoup prier, méditer et discerner une pratique concrète de communion ecclésiale et d’esprit synodal. Ce synode est comme une table que Dieu a dressée pour ses pauvres et Il nous demande de servir à cette table».

Célébrons cette Eucharistie du Pacte comme «un acte d’amour cosmique» «“Oui, cosmique! Car, même lorsqu’elle est célébrée sur un petit autel d’une église de campagne, l’Eucharistie est toujours célébrée, en un sens, sur l’autel du monde”. L’Eucharistie unit le ciel et la terre, elle embrasse et pénètre toute la création. Le monde qui est issu des mains de Dieu, retourne à lui dans une joyeuse et pleine adoration : dans le Pain eucharistique, “la création est tendue vers la divinisation, vers les saintes noces, vers l’unification avec le Créateur lui-même”. C’est pourquoi, l’Eucharistie est aussi source de lumière et de motivation pour nos préoccupations concernant l’environnement, et elle nous invite à être gardiens de toute la création.» (Laudato Si’, 236).

 

Catacombes de Sainte Domitille

Rome, 20 octobre 2019

“Du levant au couchant du soleil, loué soit le nom du Seigneur !” (Ps 112, 3). Chronique de la première rencontre des responsables de la pastorale des vocations de la Congrégation de la Mission. 1er Journée, 19 Novembre 2018

“Du levant au couchant du soleil, loué soit le nom du Seigneur !” (Ps 112, 3).

Chronique de la première rencontre des responsables de la pastorale des vocations de la Congrégation de la Mission

1er Journée, 19 Novembre 2018

Depuis plusieurs années nous assumons pleinement que la Congrégation de la Mission c’est une réalité présente partout dans le Monde. Nous percevons et nous vivons cette réalité en cette 1ère rencontre des Animateurs des Vocations organisée par le Centre Internationale de Formation (CIF) à la Maison-Mère de Paris, du 19 novembre au 1er décembre 2018.

Toute au long de cette première journée, nous avons eu le temps de partager les impressions des quelques « hommes apostoliques » intéressés, pas seulement, pour porter la Bonne Nouvelle à nos frères et sœurs les plus nécessiteux, mais aussi, pour savoir comment transmettre l’héritage reçu aux prochaines générations des missionnaires « plus jeunes » et ainsi continuer cette aventure d’évangélisation sur les chemins du monde.

Notre supérieur général le père Tomaž Mavrič, dans son discours d’ouverture, a insisté sur la priorité du travail que nous devons accomplir en bien de notre « petite compagnie » en prenant le risque d’abandonner des méthodes obsolètes qui peuvent empêcher l’entrée des nouveaux candidats. Le Père Général a mis accent sur la mise à disposition des moyens (de tout ordre) pour accueillir, soutenir et promouvoir les vocations surtout dans ces régions du monde où les formateurs et les infrastructures viennent à manquer.

Le Père Général nous invite, aussi (dans l’espérance) à faire tous les efforts pour que, sur un horizon de dix ans, 200 vocations viennent nous joindre pour ainsi augmenter le nombre des disciples du Christi évangélisateur des pauvres. La participation des toutes les provinces est nécessaire ! Avec leur participation, nous aurons la possibilité de montrer, transmettre et appuyer des idées créatives des confrères du monde entier, qui viendront soutenir le travail d’animation des vocations des uns et des autres.

Nous nous sommes donnés comme tâche finale de cette rencontre de formation, de publier un document de conclusion qui va servir (nous l’espérons) de guide pour mettre en route des nouveaux projets dans la cadre de la pastorale des vocations.

A la fin de la journée, ensemble comme « des frères qui s’aiment en Jésus-Christ ». Nous avons célébré l’eucharistie inaugurale de ce cours intensif, présidée par le 24è successeur de saint Vincent de Paul en la chapelle qui lui est dédiée et qui reste comme un très beau reliquaire pour garder jalousement la dépouille de celui qui est connu comme « le Mystique de la Charité ».

De cette manière, nous, membres de la Congrégations de la Mission, venus des quatre horizons du monde « du levant au couchant du soleil », nous continuons notre réflexion pour partager nos réflexions et nous encourager mutuellement, dans notre mission d’animateurs de la Pastorale des Vocations dans la Congrégation et au service de l’Église et surtout pour les bien des méprisés et délaissés de cette société du XXIe siècle.

José Luis Cañavate Martínez, CM – Province de Saragosse 🔸

Depuis plusieurs années nous assumons pleinement que la Congrégation de la Mission c’est une réalité présente partout dans le Monde.

Traduction de l’espagnol :

Alexis CERQUERA TRUJILLO CM – Province de Paris

Qui suis-je pour juger ? « TVU ‘Tendre Vers l’Unification’ »

Qui suis-je pour juger ?

« TVU (Tendre vers l’unification) »

Groupe de partage, de fraternité,
destiné aux prêtres ou religieux concernés par l’homosexualité qui souhaitent retrouver la joie d’un célibat chaste et continent

C’est l’Association « Devenir un En Christ » (groupe des catholiques concernées directement ou indirectement par l’homosexualité existant depuis 30 ans) qui m’a sollicitée pour faire naitre cette initiative. L’expérience a commencé en établissant des contacts par mail avec les prêtres qui demandaient de l’aide spirituelle face à cet aspect de leur personnalité.

À partir de ces échanges une proposition de retraite spirituelle a vu le jour. Ce temps de méditation et de prière a été préparé avec la collaboration d’une psychologue laïque thérésienne, il a été bâti sous le thème : « re choisir le Christ ». Sept prêtres ont répondu à cette proposition. Malheureusement, à la suite du texte de la Congrégation de l’Education Catholique interdisant l’accès au sacerdoce aux hommes homosexuels, tous ont décliné leur participation.

Après deux ans de réflexion et avec la collaboration d’un prêtre diocésain de Toulouse, nous avons créé ce service qui porte le nom de TENDRE VERS L’UNIFICATION et a pour objectif de venir en aide aux prêtres ou aux frères religieux  en situation de crise en les invitant à vivre la joie de consacrés dans le célibat continent.

Le Visiteur de la province Lazariste de Toulouse à l’époque, le père Yves Bouchet, CM nous a invité à aller rencontrer Mgr Giraud, évêque auxiliaire Lyon et responsable de la commission de la Conférence Episcopale chargée des prêtres à ce moment-là : Mgr GIRAUD qui a manifesté son intérêt pour une telle initiative. Nous avons commencé à bâtir ce projet et par la suite nous avons pris l’habitude d’envoyer nos compte-rendu à ces successeurs en ce service : Mgr Bouilleret (alors évêque d’Amiens) et Mgr Beau (alors évêque auxiliaire de Paris).

Le groupe de réflexion a commencé en 2011, co-animé par le prêtre diocésain, du Diocèse de Toulouse, qui connaissait aussi l’Association « Devenir Un En Christ ». Nous l’avons mis sous le patronage de la Congrégation de la Mission, pensant que le service d’accompagnement des prêtres était un service vincentien. Le groupe s’est retrouvé à Paris trois fois les deux premières années, suite à cela et avec le souci d’une plus grande stabilité des vies personnelles nous avons abouti à quatre rencontres annuelles. Les rencontres ont lieu au 67, rue de Sèvres dans le 6e arrondissement.

Normalement nos rencontres commencent le dimanche soir et finissent le lendemain dans l’après-midi. Ils comportent trois axes fondamentaux : la prière liturgique (complies le dimanche soir, laudes et messe le lundi matin). Le partage du « quoi de neuf » (ce qui est advenu dans les mois passés) le dimanche soir et un moment de formation autour des textes ou des petits ouvrages le lundi matin et l’après-midi pour finir avec un moment d’échange de perspectives.

Tous les participants disent que nous sommes devenus une « fraternité » et pour aller plus loin nous avons constitué un groupe whats’app qui est devenu une manière de nous soutenir.

Ordinairement le groupe est constitué par 18 membres (prêtres ou frères) ; quatre ont décidé d’arrêter pour différentes raisons. D’autres sont en lien avec le groupe mais ils ne parviennent pas à faire le pas de venir “s’exposer” avec d’autres prêtres  ou frères pour vivre le partage. A chaque fois nous sommes entre 10 et 14 prêtres et frères par rencontre.

Nous nous sommes donnés à connaître par le « bouche-à-oreille ». Nous nous présentons aussi aux évêques avec lesquels nous sommes en lien et quelques abbayes ou centres spirituels dont nous sommes proches (Solesmes, Tamie, Leyrins, En Calcat, Notre Dame du Désert, Maylis, Grottes Saint Antoine).

Pour aller plus loin dans la communication nous désirons constituer un blog ou dans l’avenir bâtir un site internet. Cet article se veut une manière humble de vous partager l’existence de cette expérience évangélique et d’Église en ce temps de difficulté dans notre communauté ecclésiale.

Nous bénéficions de l’attention des quelques évêques de la Conférence Épiscopale Française, et tenons informé le responsable de la Commission épiscopale pour les ministres ordonnés et les laïcs en mission ecclésiale de ladite Conférence. Nous informons régulièrement nos supérieurs de nos activités (bien sûr en gardant la discrétion) pour qu’ils comprennent l’importance de ce service et nous aident à avancer dans nos recherches de stabilité spirituelle et humaine pour mieux servir l’Église que nous appelle chaque jour.

Nous nous retrouvons tous les trois mois à Paris, et nous espérons être des bons instruments à l’écoute de nos confrères prêtres et frères….

P. Bernard MASSARINI, CM 🔸

L’homosexualité est difficile à aborder parce qu’elle touche aux profondeurs de l’humain et qu’elle a des effets socio-politiques. Nous avons souhaité nous laisser provoquer par l’interrogation du pape et, au-delà des « pré-jugés », ré-ouvrir la réflexion sur l’homosexualité.

François EUVÉ, revue ETUDES n. octobre 2014

Pour toute information ou pour prendre contact :

 

P. Bernard MASSARINI, CM

par courriel (click) :

waranaka@hotmail.com

Portable (mobile ) :

(0033) (0) 6 26 01 45 70

 

Les Lazaristes et Pierre Poivre, grands bâtisseurs de notre chrétienté

Les Lazaristes et Pierre Poivre, grands bâtisseurs de notre chrétienté

Pour vous les jeunes, dont un certain nombre se prépare activement à la grande célébration qui aura lieu au Thabor un dimanche de mai. Pour les moins jeunes aussi qui ont tout intérêt à savoir ce que nous Mauriciens devons à deux grands bâtisseurs de notre chrétienté ; voici une histoire qui mérite d’être connue.

En 1843, arrive le Père Laval et il y a eu, par la suite, quelque 220 prêtres et frères de la congrégation religieuse missionnaire nouvellement créée des Spiritains, qui sont venus donner un grand dynamisme à l’église catholique de notre pays.

En 1862, la congrégation des Pères Jésuites a commencé à nous envoyer des prêtres.

Avant eux toutefois, les premiers missionnaires qui sont venus travailler dans notre pays ont été les Lazaristes. Ils méritent d’être connus et reconnus.

L’autre bâtisseur, profondément croyant, qui avait la vision d’un pays riche de valeurs et d’honnêteté, est Pierre Poivre.

 

Les Lazaristes, premiers missionnaires de Maurice

Les Lazaristes appartiennent à une congrégation fondée en 1625 par Saint Vincent de Paul regroupant des prêtres et des frères. Ils sont appelés Lazaristes ou prêtres de Saint-Lazare, parce que c’était le nom du quartier où se trouvait leur maison à Paris. Le prêtre lazariste portait le titre « Monsieur » suivi de son nom de famille, et non celui de « Père », comme c’est le cas pour les autres prêtres.

En 1648, saint Vincent envoie des missionnaires à Madagascar. Ceux-ci doivent abandonner l’île en 1674, lors du massacre de Fort-Dauphin. Depuis, les Lazaristes ont toujours souhaité pouvoir y retourner et c’est dans ce but qu’ils acceptent de venir comme missionnaires dans les Mascareignes, pour accompagner les migrants français qui vont s’établir dans cette région du monde, cette nouvelle mission pouvant servir de base à cette reprise.

 

113 lazaristes en mission à Bourbon et à l’Isle de France

La plus ancienne et la plus importante colonie française dans l’océan Indien était alors l’Ile Bourbon, l’actuelle Ile de la Réunion. Dès 1712, un traité est signé entre la Compagnie des Indes et les Lazaristes pour qu’une mission soit fondée dans l’Ile Bourbon et les cinq premiers Lazaristes y arrivent finalement en 1714.

Quand en 1721, la Compagnie des Indes décide d’ouvrir une nouvelle colonie, l’Isle de France, qui est devenue notre Ile Maurice actuelle, 2 prêtres lazaristes et 2 frères lazaristes acceptent d’accompagner les colons pour le service spirituel dans cette nouvelle terre d’implantation des Français.

Le livre de Marc Thieffry, « Les Lazaristes aux Mascareignes aux XVIIIe et XIXe siècles dans Ile Bourbon (La Réunion) et Isle de France (Maurice) » publié en 2017 par les Éditions Harmattan, raconte en détail la présence et le travail des 113 lazaristes qui ont été missionnaires dans les deux îles que la Compagnie des Indes voulait exploiter.

« Ces missionnaires ont donné leur jeunesse, leurs rêves, leurs souffrances, leur vocation pour que vive la foi sur ces îles… » Ces deux îles étaient régies par un seul responsable qui portait le nom de Préfet apostolique, ayant les responsabilités de l’évêque actuel. Ce préfet résidait à Bourbon d’abord, puis est venu s’installer à l’Isle de France. Un vice-Préfet était responsable de l’autre île.

Les missionnaires lazaristes sont donc venus exercer leur ministère à l’Ile Bourbon qui était déjà habité par des Français venus s’établir dans l’île. En 1720, le voyage pour voguer entre les deux îles pouvait prendre 19 jours.

 

Les lazaristes dans l’Isle de France

Avant le départ des premiers Français de Lorient pour venir exploiter notre pays, le Père Général des Lazaristes et les dirigeants de la Compagnie des Indes avaient, d’un commun accord, divisé notre île en deux paroisses. Port Sud-Est, aussi connu comme Port-Bourbon, allait être dédié à Notre-Dame des Anges. L’autre paroisse, celle du Port Nord-Ouest, allait être mise sous le patronage de St. Louis IX, roi de France, d’où le nom de la capitale, Port-Louis.

Les premiers Lazaristes MM. Borthon et Daniel Igou, tous deux âgés de 43 ans et les frères Adam (26 ans) et Lecocq (29 ans) ont donc accompagné les colons, venus s’établir dans l’Isle de France.

Le 5 avril 1722 : Dimanche de Pâques, arrivent les premiers migrants au Port-Nord-Ouest sur le bateau, La Diane, après 9 mois d’une traversée longue et pleine de dangers, d’où l’importance pour les croyants d’être accompagnés de prêtres pour recevoir les sacrements et les aider à rester en relation avec Dieu.

Comme les Lazaristes débarquent avec les autres voyageurs au Port Nord-Ouest la paroisse Saint-Louis existe dès le premier jour, mais il n’y a aucun lieu de culte. L’autre paroisse est celle de Grand-Port: les bâtiments délabrés laissés par les Hollandais ont servi de chapelle.

Mgr Amédée Nagapen raconte dans son livre : « A la fin de 1723, l’île abritait 160 blancs, en 1725, 313, et vers 1730, un peu moins de 1 000. » C’est la présence des esclaves qui est venu gonfler la population. Vers 1730, ils étaient 648.

En 1735, arrive François Mahé de Labourdonnais comme gouverneur des deux îles – Bourbon et l’Isle de France. Il fait de Port-Louis, un port protégé et une capitale. Il encourage des Européens et des Indiens libres à se fixer dans l’île comme planteurs, soldats, artisans, ils sont 67 nouveaux immigrants qui ont obtenu des concessions de terre; ils introduisent dans le pays 504 esclaves pour travailler dans la culture et 87 esclaves pour travailler dans les familles.

En 1738 : 101 immigrants ont obtenu des concessions de terre avec 672 esclaves pour la culture, ce qui va constituer un total de 3946 habitants

8 septembre 1738 : Une première messe est célébrée aux Pamplemousses dans la case qui servait de logement, ce n’est qu’en 1740, que les missionnaires disposeront d’une petite chapelle.

 

Gabriel Igou, le fondateur de l’Église dans notre pays

Gabriel Igou a passé 42 ans dans nos îles. Ce prêtre prend tout de suite la charge du Port-Nord-Ouest. Il est donc le premier curé de la paroisse Saint-Louis. Il y reste 9 mois. Il part ensuite pour Bourbon (La Réunion) où durant 10 ans, il s’occupe de la paroisse de Port-Bourbon. En décembre 1733, il prend possession de la paroisse de Saint-Louis au Port-Louis. M. Igou a été le prêtre responsable de l’Isle de France durant 27 ans. « Tant que le vénérable M. Igou a pu agir, il valait seul dix ouvriers… En 1758, il est atteint de cécité et de paralysie. A présent, courbé sous le poids des années et privé de la vue, il n’a presque de mouvement que celui qui lui est donné. On le porte, les dimanches et fêtes, à l’église, pour la satisfaction et la consolation des insulaires. Ils croiraient avoir tout perdu s’ils ne le voyaient plus. Ils se plaisent à recueillir quelques paroles de vie que peut encore prononcer sa voix faible et mourante. Ils le regardent comme leur apôtre, et ont pour lui la même vénération que les fidèles d’Ephèse avaient pour Saint Jean. »  Il est mort le 2 avril 1764.

Une pierre tombale avec une plaque portant le nom de Gabriel Igou, premier curé de la Cathédrale Saint-Louis, a été retrouvée le 3 novembre 2005 lors des fouilles. La pierre tombale, décrétée patrimoine national de l’Ile Maurice le 2 mai 2007, a intégré le 25 août 2007, la cour de la Cathédrale Saint Louis à Port-Louis.

 

Les paroisses de l’Isle de France

En 1764, il n’y a que 3 paroisses : Saint-Louis, de la ville du Port-Nord-Ouest, chef-lieu de la colonie, Saint-François des Pamplemousses et celle de Notre-Dame du Grand Port.

En 1767, Pierre Poivre écrit : « Il n’y a pas assez de prêtres dans l’île. L’instruction manque. Il faut une paroisse aux plaines de Wilhems, une au Flacq. Il en faudra, sous peu, une autre au sud de l’île où il reste beaucoup de concessions à faire… Cette île divisée en 8 quartiers principaux n’a encore que trois paroisses qui sont établies. Une dans chacun des deux ports, dont les deux églises tombent en ruine. La troisième au quartier des Pamplemousses, dont l’église n’est pas finie. Tout le reste de l’île est sans paroisse, et par conséquent sans culte public. Beaucoup d’habitants n’entendent la messe qu’une fois l’année; quelques-uns passent plusieurs années sans aucun exercice de religion. »

En 1770, 2 nouvelles paroisses sont établies.

La paroisse de Flacq prend le nom de St-Julien.

La paroisse de Moka est érigée. Le 19 août 1770 est posée la première pierre de l’église St-Jean.

En 1780, il n’y a que 33 510 habitants dans le pays.

En 1788, ils sont quelque 45 000, dont 4393 Blancs et 2 456 Gens libres.

Il n’y a plus, à l’hôpital, que trois sœurs d’une Communauté de Chartres. Elles ne paraissent pas contentes de leur sort parce qu’elles n’y ont plus aucune autorité. L’église paroissiale du Port Nord-Ouest tombe en ruines, elle est abandonnée; on fait les offices divins dans le bas d’un magasin de l’État, lieu malsain, indécent, trop petit.

 

Fin de la mission des Lazaristes à Maurice en 1808

Pierre Nicolas Boucher (1771-1808) est arrivé à l’Isle de France en 1776, a été curé de Pamplemousses et supérieur des missionnaires. Il est mort à Port-Louis le 16 octobre 1808. En 1805, il fait un triste constat de la situation dans le pays.

« La population de ces colonies est divisée en Noirs et Blancs. La population Noire est composée de Noirs Mozambiques, Malgaches, Indiens et Créoles…

Chacun raisonne de la religion à sa manière. Les plus mauvais livres sont ceux qu’on lit. Si par hasard, on va à l’église, c’est par cérémonie, par ton, curiosité ou besoin. Nous n’avons qu’un certain nombre de femmes qui approchent des sacrements, et il n’est pas grand.

Vous jugerez de là qu’il se commet dans le commerce beaucoup d’injustices, que le luxe et la volupté sont portés au comble; que les modes, les spectacles et les bals sont très recherchés; que les intrigues, les séparations, le divorce et l’usure ne sont pas rares et que la cupidité joue un grand rôle dans toutes les têtes. A les entendre, toutes les religions sont également bonnes et ils n’en professent aucune; les mariages se font sans piété, sans aucune préparation religieuse… Dans les campagnes, on vient à la messe que 3 ou 4 fois par an, en partie à cause de l’éloignement, en partie à cause de l’indifférence pour la religion… Jamais de prières ni d’instruction aux Noirs. Ces gens sont totalement abandonnés, on ne les instruit pas, le Code Noir n’est plus du tout suivi; on ne suit plus aucune règle; Noirs et Blancs vivent et meurent généralement sans sacrements. »

Un constat certes déprimant. En 1807, la population de la colonie s’élevait, selon le Baron d’Unienville, à 77 768 habitants seulement (la population de l’actuelle ville de Curepipe ou du district de Moka en l’an 2000). L’administration britannique promulguait la liberté religieuse mais le supérieur ecclésiastique devait être un sujet britannique.  Quand Mgr. Slater, moine bénédictin anglophone, prend la responsabilité de son vaste vicariat apostolique, il ne reste que 6 prêtres lazaristes en fonction: ils sont soit morts dans le pays ou ont été rappelés en France.

 

Bref retour des Lazaristes à Maurice entre 1873 et 1880

Quand Mgr. Scarisbrick arrive dans son diocèse de Port-Louis, en 1872, il demande au supérieur des Lazaristes de lui envoyer des prêtres, surtout pour évangéliser les Chinois qui sont au nombre de 3 000. Quatre prêtres lazaristes ont été durant 7 ans en mission à Maurice.

Émile Joseph Navarre, prêtre lazariste, à qui est confiée la paroisse de St Vincent de Paul, à Pailles, s’est occupé de la mission auprès des Chinois établis dans le pays.

Julien Paillard a construit une église à trois nefs, toute en bois à Chamarel dont il avait été nommé curé en 1876.

Les derniers Lazaristes sont rentrés en France en 1880.

Monique DINAN 🔸

Ces missionnaires ont donné leur jeunesse, leurs rêves, leurs souffrances, leur vocation pour que vive la foi sur ces îles…

Explications :

Ce article est publié avec la collaboration de Marc Thieffry

Pour plus d’information vous pouvez visiter le site du journal : https://www.lemauricien.com/article/les-lazaristes-et-pierre-poivre-grands-batisseurs-de-notre-chretiente-i/