Comprendre le papa sur les prêtres homo. Cherchons à comprendre les paroles du pape François sur les prêtres homosexuels

Dans un nouveau livre entrevue écrit avec un prêtre espagnol le pape François affirme que l’homosexualité dans le contexte clérical le préoccupe beaucoup et que c’est une question « très sérieuse » ; il dit que si un prêtre est homosexuel n’est pas capable de conserver la foi à la promesse du célibat il ferait mieux d’abandonner le sacerdoce au lieu de vivre une « double vie »...

Bernard Massarini

Comprendre le papa sur les prêtres homo. Cherchons à comprendre les paroles du pape François sur les prêtres homosexuels

Dans un nouveau livre entrevue écrit avec un prêtre espagnol le pape François affirme que l’homosexualité dans le contexte clérical le préoccupe beaucoup et que c’est une question « très sérieuse » ; il dit que si un prêtre est homosexuel n’est pas capable de conserver la foi à la promesse du célibat il ferait mieux d’abandonner le sacerdoce au lieu de vivre une « double vie », il met en garde les séminaristes pour lesquels l’homosexualité est « profondément enracinée », et selon lui, la perception sociale différente de l’homosexualité (qui serait devenue « de mode ») et qui pénètre y compris la culture catholique.

Les commentaires du Pape ont provoqué la consternation chez ceux qui l’admiraient, craignant qu’il ait fait un pas en arrière face aux diverses approches pastorales face aux personnes LGBT catholiques, qui étaient sa marque de fabrique, et qui satisfait ceux qui habituellement le critiquent parce que son appel constant à la miséricorde risque de briser la doctrine catholique. D’autres sont perplexes face à cette nouvelle controverse : celui qui parle dans le livre est le même homme qui disait en 2013 : « Qui suis-je pour juger? »

De nombreux catholiques et commentateurs se sont interrogés sur les réseaux sociaux : si les prêtres homosexuels qui trahissent le célibat devraient quitter la soutane, que dire des hétérosexuels qui font la même chose ? Nous avons échangé par courriel électronique avec le père James Martin SJ, rédacteur d’América : « Ce n’est pas la première fois que le Pontife est mal compris et un titre coup de poing d’un journal a donné une fausse impression. Il est vrai cependant que les commentaires de François font naitre une certaine confusion. Tout d’abord il parle des prêtres homosexuels qui ont des ˋexpressions d’affectionˊ, finalement qui sont sexuellement actifs : chose qu’il condamne naturellement. Il dit que ne devraient pas être acceptés dans les séminaires ni dans les ordres religieux, mais il affirme que les prêtres homosexuels devraient être ˋentièrement responsablesˊ, ce qui laisse entendre qu’ils sont acceptés s’ils respectent le célibat…J’ai l’impression qu’il leur rappelle simplement leur promesse de célibat, qu’ils ont en commun avec tous les autres prêtres ». 

L’opinion du Pape, selon lequel l’homosexuel serait devenu « de mode » dans la culture occidentale contemporain, fait peur et fait souffrir beaucoup : « Je ne peux parler au nom du Pape, mais je présume non qu’il voulut dire qu’elle est toujours plus visible dans la vie publique. Mais cependant, que l’homosexualité est ‘à la mode’, n’est pas seulement une erreur, mais une attaque car répand l’idée que les personnes homosexuelles ‘choisissent’ leur orientation, ce qui signifierai aller non seulement contre les psychiatres responsables, mais aussi contre l’expérience de vie des personnes LGBT » dit le père Martin.

Mais le Pape s’est-il réellement éloigné de ce que l’Eglise a déjà affirmé au sujet des séminaristes et prêtres homosexuels ? « Non à proprement parler, mais il est important de lire ses commentaires dans le contexte de ses autres observations sur le sujet : la phrase la plus connue : ‘Mais qui suis-je pour juger ?’, une réponse à une demande sur les prêtres gay ; et une plus récente, que François a dit à son ami Juan Carlos Cruz, un gay qui a été victime d’abus sexuels ‘Dieu t’a fait ainsi’.

Selon le psychologique Thomas Plante, qui enseigne la psychologie à l’Université Sainte Claire en Californie, la source de ces nouvelles prises de position du Pape remontant à l’Instruction vaticane de 2005 sur l’admission des personnes ‘aux tendances homosexuelles’ au sacerdoce, un document qui propose les mêmes distinctions que François a décrite dans la brève entrevue avec le clarétain Fernando Prado : s’il est admissible d’admettre au séminaire des hommes qui ont expérimenté une attirance homosexuelle ‘transitoire’, les candidats ayant cette ‘tendance enracinée’ devraient être dissuadé, tout en respectant leur sensibilité.

Le problème est que cette distinction ne résiste pas à la lumière des connaissances psychologiques contemporaines : « En même temps notre Eglise ploie sous le poids de tels documents. Elle pense que ce mec avec col romain et barrette rouge qui écrivent ces documents devraient se faire aider de professionnels dans le domaine » dit le docteur Plante, ajoutant que le langage de l’Instruction ne reflète pas « nos connaissances sur la sexualité humaine, sur l’homosexualité et sur son fonctionnement ».

Le docteur Plante a examiné des milliers d’aspirants au sacerdoce et a pratiquement renoncé, lui et le directeur du séminaire dans lequel il travaillait, pour faire la distinction sur laquelle insiste apparemment le Vatican :  « le point critique de la question et que l’orientation sexuelle, du point de vue psychologique et du possible risque d’abus, est insignifiante : est plus important comment se comporte la personne dans ses pulsions et ses désirs, qu’elle soit hétéro ou homosexuelle : c’est là le point ». Lorsque le Pape parle spontanément sur un thème tant chargé émotionnellement, il y a le risque que « les prêtres homosexuels deviennent les boucs émissaires par le simple fait d’être homo, non en raison de ce qu’ils font mais de leur orientation [] pour ce qu’ils sont, non pour ce qu’ils font, et ceci est un problème énorme ».

Le docteur Plante se demande pourquoi le Pape et les évêques ne recourent pas plus souvent aux professionnels de la psychologie et de la sexualité humaine pour émettre leurs opinions sur ce thème : « Là il y a besoin de clarté parce que c’est un thème chaud », autour duquel « il y a trop d’émotivité, trop de colère, trop d’hostilité. Il y a besoin de reprendre profondément son souffle et de communiquer d’une façon claire, parce que lorsque ce n’est pas réellement clair les personnes projetteront leur propres histoires [sur ce qui est dit» et nous courrons alors le risque que certains utilisent les imprécisions du Pape comme une ‘arme’ pour rendre coupable les prêtres homosexuels

Le Père Martin est d’accord avec le fait qu’utiliser un ‘langage imprécis’ ou faire des commentaires qui ‘semblent contradictoire’ peut tromper les fidèles ‘et même démoraliser, dans certains cas’. « [Il y a des commentaires que] nous avons l’habitude d’utiliser par les partis opposés créant de nouvelles divisions dans l’Eglise. Nous parlons tous murmurons, mais lorsque le Pape le fait il y a un plus grand risque de faire des dégâts »

Thomas Plante ne croit pas, comme le suggère certains titres de journaux, que François ou le Saint-Siège souhaite expulser les prêtres homosexuels : « Nous voyons ce qu’il arriverait si nous avions vraiment une Inquisition pour expulser tous les prêtres homosexuels » ; selon Plante cela signifierait une réduction ‘d’un tiers ou de la moitié’ du nombre des prêtres, la suppression et l’humiliation, « de personnes qui n’ont rien fait de mal aucune erreur et qui savent se gérer leur pulsions, ce que doivent aussi savoir faire les époux, comme les prêtres hétérosexuels. J’aime le Pape François, mais il ne travaille pas dans le champ de la santé mentale. Parce qu’il ne parle pas avec des professionnels ? Il y a beaucoup de catholiques engagés dans l’Eglise qui veulent aider à et apprendre davantage sur le sujet. Nous voulons vous aider, nous avons de bonnes intentions et nous voulons aider l’Eglise. Si le Vatican avait des fuites dans une toiture, ils appelleraient un col romain ou une barrette rose avec échelle et chevilles pour le réparer ? ».

* Kevin Clarke est correspondant en chef de l’hebdomadaire Americae auteur d’un libro sur saint Oscar Romero.

Article de Kevin Clarke* publié sur le site de l’hebdomadaire des jésuites américain (Etats-Unis) le 5 décembre 2018.

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« Afin que tu puisses raconter à ton fils et au fils de ton fils » (Ex. 10, 2). La vie se fait Histoire. MESSAGE DU PAPE FRANÇOIS POUR LA 54e JOURNÉE MONDIALE DES COMMUNICATIONS SOCIALES

Je veux consacrer le Message de cette année au thème de la narration, parce que je crois que, pour ne pas s’égarer, nous avons besoin de respirer la vérité des bons récits : des récits qui construisent, et non qui détruisent; des récits qui aident à retrouver des racines et la force d'aller de l'avant ensemble.

Pape Francois

« Afin que tu puisses raconter à ton fils et au fils de ton fils » (Ex. 10, 2). La vie se fait Histoire. MESSAGE DU PAPE FRANÇOIS POUR LA 54e JOURNÉE MONDIALE DES COMMUNICATIONS SOCIALES

Je veux consacrer le Message de cette année au thème de la narration, parce que je crois que, pour ne pas s’égarer, nous avons besoin de respirer la vérité des bons récits : des récits qui construisent, et non qui détruisent; des récits qui aident à retrouver des racines et la force d’aller de l’avant ensemble. Dans la confusion des voix et des messages qui nous entourent, nous avons besoin d’un récit humain, qui parle de nous et de la beauté qui nous habite. Un récit qui sache regarder le monde et les événements avec tendresse ; qui raconte que nous faisons partie d’un tissu vivant ; qui révèle l’entrelacement des fils par lesquels nous sommes rattachés les uns aux autres.

1. Tisser des récits

L’homme est un être narrateur. Dès notre plus jeune âge, nous avons faim de récits comme nous avons faim de nourriture. Qu’ils soient sous forme de fables, de romans, de films, de chansons, de nouvelles … les récits affectent nos vies, même si nous n’en sommes pas conscients. Nous décidons souvent ce qui est bien ou mal en fonction des personnages et des récits que nous avons assimilés. Les récits nous marquent, façonnent nos convictions et nos comportements, ils peuvent nous aider à comprendre et à dire qui nous sommes.

L’homme n’est pas seulement le seul être qui ait besoin de vêtements pour couvrir sa vulnérabilité (cf. Gn 3, 21), mais il est aussi le seul qui ait besoin de se raconter, de “se revêtir” d’histoires pour protéger sa vie. Nous tissons non seulement des vêtements, mais aussi des récits : en effet, la capacité humaine à “tisser” conduit à la fois aux tissus et aux textes. Les récits de tous les temps ont un “cadre” commun : la structure prévoit des “héros”, même quotidiens, qui, pour poursuivre un rêve, affrontent des situations difficiles, combattent le mal, stimulés par une force qui les rend courageux, celle de l’amour. En nous immergeant dans les récits, nous pouvons retrouver des motivations héroïques pour faire face aux défis de la vie.

L’homme est un être narrateur parce qu’il est un être en devenir, qui se découvre et s’enrichit dans la trame de ses jours. Mais, depuis les origines, notre récit est menacé : le mal s’insinue dans l’histoire.

2. Tous les récits ne sont pas bons

« Si vous mangez, vous deviendrez comme Dieu » (cf. Gn 3, 4) : la tentation du serpent insère dans la trame du récit un nœud difficile à défaire. “Si tu possèdes, tu deviendras, tu atteindras…”, murmurent encore aujourd’hui ceux qui se servent du dit storytelling pour instrumentaliser. Combien de récits nous intoxiquent, en nous persuadant que, pour être heureux, nous aurions constamment besoin d’avoir, de posséder, de consommer. Nous ne réalisons pratiquement pas à quel point nous devenons avides de tapages et de commérages ; nous consommons tant de violence et de fausseté. Souvent sur les toiles de la communication, au lieu de récits constructifs, qui sont un vecteur de liens sociaux et de tissu culturel, des récits destructeurs et offensants sont élaborés, détruisant et brisant les fils fragiles de la cohabitation. En rassemblant des informations non vérifiées, en répétant des discours insignifiants et faussement persuasifs, en blessant avec des propos de haine, on ne tisse pas l’histoire humaine, mais on dépouille l’homme de sa dignité.

Cependant, tandis que les récits instrumentalisés et utilisés à des fins de domination ont la vie courte, un bon récit est capable de transcender les frontières de l’espace et du temps. Des siècles plus tard, il reste pertinent, parce qu’il nourrit la vie.

À une époque où la falsification devient de plus en plus sophistiquée, atteignant des niveaux exponentiels (le deepfake), nous avons besoin de sagesse pour accueillir et créer de beaux, de vrais et de bons récits. Nous avons besoin de courage pour repousser ceux qui sont faux et mauvais. Nous avons besoin de patience et de discernement pour redécouvrir des récits qui nous aident à ne pas perdre le fil au milieu des nombreuses afflictions d’aujourd’hui; des récits qui remettent en lumière la vérité de ce que nous sommes, jusque dans l’héroïsme ignoré de la vie quotidienne.

3. Le Récit des récits

L’Écriture Sainte est le Récit des récits. Combien d’événements, de peuples, de personnes nous présente-t-elle! Elle nous montre dès le début un Dieu qui est créateur et en même temps narrateur. En effet, il prononce sa Parole et les choses existent (cf. Gn 1). A travers sa narration, Dieu appelle les choses à la vie et, au sommet, il crée l’homme et la femme comme ses interlocuteurs libres, générateurs de récits avec lui. Dans un Psaume, la créature raconte au Créateur : « C’est toi qui as créé mes reins, qui m’as tissé dans le sein de ma mère. Je reconnais devant toi le prodige, l‘être étonnant que je suis […] Mes os n’étaient pas cachés pour toi quand j’étais façonné dans le secret, modelé aux entrailles de la terre » (Ps 138 (139), 13-15). Nous ne sommes pas nés accomplis, mais nous avons besoin d’être constamment “tissés” et “brodés”. La vie nous a été donnée comme une invitation à continuer à tisser cette “étonnante merveille” que nous sommes.

En ce sens, la Bible est la grande histoire d’amour entre Dieu et l’humanité. Au centre se trouve Jésus : son histoire porte à son accomplissement l’amour de Dieu pour l’homme et en même temps l’histoire d’amour de l’homme pour Dieu. Ainsi l’homme sera appelé, de génération en génération, à raconter et à fixer dans la mémoire les épisodes les plus significatifs de ce Récit des récits, ceux qui sont capables de communiquer le sens de ce qui s’est advenu.

Le titre de ce Message est tiré du livre de l’Exode, un récit biblique fondamental où l’on voit Dieu intervenir dans l’histoire de son peuple. En effet, lorsque les enfants d’Israël asservis crient vers lui, Dieu écoute et se souvient : « Dieu entendit leur plainte ; Dieu se souvint de son alliance avec Abraham, Isaac et Jacob. Dieu regarda les fils d’Israël, et Dieu les reconnut » (Ex 2, 24-25). De la mémoire de Dieu survient la libération de l’oppression, s’accomplissant à travers des signes et des prodiges. C’est à ce moment-là que le Seigneur donne à Moïse le sens de tous ces signes : « afin que tu puisses raconter et fixer dans la mémoire de ton fils et du fils de ton fils quels signes j’ai accomplis. Alors, vous saurez que je suis le Seigneur! » (Ex 10, 2). L’expérience de l’Exode nous enseigne que la connaissance de Dieu se transmet avant tout en racontant, de génération en génération, comment il continue à être présent. Le Dieu de la vie se communique en racontant la vie.

Jésus lui-même parlait de Dieu, non pas avec des discours abstraits, mais avec des paraboles, des récits courts, tirés de la vie quotidienne. Ici, la vie devient récit et ensuite, pour l’auditeur, le récit prend vie : cette narration entre dans la vie de celui qui l’écoute et la transforme.

Même les évangiles, ce n’est pas un hasard, sont des récits. Alors qu’ils nous informent sur Jésus, ils nous “performent”[1] à Jésus, ils nous conforment à lui : l’Évangile demande au lecteur de participer à la même foi afin de partager la même vie. L’Évangile de Jean nous dit que le Narrateur par excellence – le Verbe, la Parole – s’est fait narration : « Le Fils Unique engendré, lui qui est Dieu, lui qui est dans le sein du Père, c’est lui qui l’a raconté » (Jn 1, 18). J’ai utilisé le terme “raconté” parce que l’original exeghésato peut être traduit par “révélé” ou “raconté”. Dieu s’est personnellement inséré dans notre humanité, nous donnant ainsi une nouvelle façon de tisser nos récits.

4. Une histoire qui se renouvelle

L’histoire du Christ n’est pas un patrimoine du passé, c’est notre histoire, toujours actuelle. Elle nous montre que Dieu a pris à cœur l’homme, notre chair, notre histoire, au point de se faire homme, chair et histoire. Il nous dit aussi qu’il n’y a pas d’histoires humaines insignifiantes ou petites. Après que Dieu s’est fait histoire, chaque histoire humaine est, en un certain sens, l’histoire divine. Dans l’histoire de chaque homme, le Père revisite l’histoire de son Fils descendu sur terre. Chaque histoire humaine a une dignité inviolable. Par conséquent, l’humanité mérite des récits qui soient à sa hauteur, à cette hauteur vertigineuse et fascinante à laquelle Jésus l’a élevée.

« De toute évidence – écrit saint Paul – vous êtes cette lettre du Christ, écrite non pas avec de l’encre, mais avec l’Esprit du Dieu vivant, non pas, comme la Loi, sur des tables de pierre, mais sur des tables de chair, sur vos cœurs. » (2 Co 3, 3). L’Esprit Saint, l’amour de Dieu, écrit en nous. Et en écrivant ainsi en nous, il fixe le bien et nous le rappelle. Rappeler signifie en fait reporter au cœur, “écrire” sur le cœur. Par l’œuvre de l’Esprit Saint, chaque histoire, même la plus oubliée, même celle qui semble écrite sur les lignes les plus tordues, peut devenir inspirée, peut renaître comme un chef-d’œuvre, en devenant un prolongement de l’Évangile. Comme les Confessions d’Augustin. Comme le Récit du Pèlerin d’Ignace. Comme l’Histoire d’une âme de Thérèse de l’Enfant Jésus. Comme Les Fiancés, comme les Frères Karamazov. Comme d’innombrables autres récits, qui ont admirablement mis en scène la rencontre entre la liberté de Dieu et celle de l’homme. Chacun de nous connaît diverses histoires qui ont une odeur d’Évangile, qui ont témoigné de l’Amour qui transforme la vie. Ces histoires réclament d’être partagées, racontées, pour les faire vivre en tout temps, avec tout langage, par tous les moyens.

5. Une histoire qui nous renouvelle

Dans chaque grand récit, notre histoire entre en jeu. En lisant l’Écriture, les histoires des saints, ainsi que ces textes qui ont su lire l’âme humaine et mettre en lumière sa beauté, l’Esprit Saint est libre d’écrire dans nos cœurs, en renouvelant en nous la mémoire de ce que nous sommes aux yeux de Dieu. Quand nous faisons mémoire de l’amour qui nous a créés et sauvés, quand nous mettons de l’amour dans nos récits quotidiens, quand nous tissons de miséricorde la trame de nos jours, alors nous tournons la page. Nous ne restons plus attachés aux regrets et aux tristesses, reliés à une mémoire malade qui emprisonne nos cœurs mais, en nous ouvrant aux autres, nous nous ouvrons à la vision même du Narrateur. Raconter à Dieu notre histoire n’est jamais inutile : même si la chronique des événements reste inchangée, le sens et la perspective changent. Se raconter au Seigneur, c’est entrer dans son regard d’amour compatissant envers nous et envers les autres. Nous pouvons lui raconter les histoires que nous vivons, porter les personnes, confier les situations. Nous pouvons avec lui reprendre le tissu de la vie, en recousant les ruptures et les déchirures. Combien en avons-nous besoin, tous !

Avec le regard du Narrateur – le seul qui a l’ultime point de vue – nous nous approchons ensuite des protagonistes, nos frères et sœurs, acteurs à côté de nous de l’histoire d’aujourd’hui. Oui, parce que personne n’est un figurant sur la scène mondiale et l’histoire de chacun est ouverte à un possible changement. Même lorsque nous racontons le mal, nous pouvons apprendre à laisser de l’espace à la rédemption, nous pouvons aussi reconnaître, au milieu du mal, le dynamisme du bien et lui faire de la place.

Il ne s’agit donc pas de poursuivre la logique du storytelling, ni de faire ou de se faire de la publicité, mais de se souvenir de ce que nous sommes aux yeux de Dieu, de témoigner de ce que l’Esprit écrit dans les cœurs, de révéler à chacun que son histoire contient d’étonnantes merveilles. Pour ce faire, confions-nous à une femme qui a tissé l’humanité de Dieu dans son sein et, comme le dit l’Évangile, elle a tissé avec tout ce qui lui arrivait. La Vierge Marie a, en effet, tout conservé, méditant dans son cœur (cf. Lc 2,19). Demandons-lui de l’aide, elle qui a pu défaire les nœuds de la vie avec la douce force de l’amour :

O Marie, femme et mère, tu as tissé dans ton sein la Parole divine, tu as raconté avec ta vie les œuvres magnifiques de Dieu. Écoute nos histoires, conserve-les dans ton cœur, et fais aussi tiennes ces histoires que personne ne veut entendre. Apprends-nous à reconnaître le bon fil qui guide l’histoire. Regarde les nœuds dans lesquels notre vie s’est emmêlée, paralysant notre mémoire. Avec tes mains délicates chaque nœud peut être défait. Femme de l’Esprit, mère de la confiance, inspire-nous aussi. Aide-nous à édifier des histoires de paix, des histoires d’avenir. Et indique-nous le chemin à parcourir ensemble.

Donné à Rome, près de Saint Jean de Latran, le 24 janvier 2020, Mémoire de Saint François de Sales

________________


[1] Cf. Benoît XVI, Lettre enc. Spe salvi, n. 2 : « Le message chrétien n’était pas seulement « informatif », mais « performatif ». Cela signifie que l’Évangile n’est pas uniquement une communication d’éléments que l’on peut connaître, mais une communication qui produit des faits et qui change la vie. »

 

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Le Mois Missionnaire Extraordinaire et l’esprit missionnaire vincentien

Les estomacs des affamés du monde entier parlent la même langue … Les cœurs des pauvres du monde entier parlent la même langue … Les missionnaires du monde entier communiquent dans la même langue, le langage de l’amour …

Varghese Libin Parappuram

Le Mois Missionnaire Extraordinaire et l’esprit missionnaire vincentien

Les estomacs des affamés du monde entier parlent la même langue … Les cœurs des pauvres du monde entier parlent la même langue … Les missionnaires du monde entier communiquent dans la même langue, le langage de l’amour …

Le Mois Missionnaire Extraordinaire (octobre 2019) a été annoncé par le pape François à l’occasion du centenaire de la Lettre apostolique Maximum Illud du pape Benoît XV. Le thème choisi est “Baptisé et Envoyé : l’Église du Christ en mission dans le monde”, une initiative qui vise à faire prendre conscience de la valeur de la mission et à revitaliser le sens des responsabilités dans l’annonce de l’Évangile par un nouvel enthousiasme.

La mission est définie comme : “La vocation ou l’appel d’une organisation religieuse, en particulier chrétienne, à aller dans le monde et à répandre sa foi. Le concept de mission n’est pas nouveau dans l’Église. La Bible nous parle de la mission dès le début du genre humain. Avec l’amour de Dieu pour son peuple élu, les Israélites ont créé le besoin de missionnaires pour leur communiquer le message d’amour et de paix de Dieu. Les prophètes de la Bible étaient des missionnaires, ils ont quitté leur pays, leur peuple, leur culture pour vivre significativement les nouvelles situations dans lesquelles ils ont été placés par Dieu. Dans le Nouveau Testament, nous voyons Jésus devenir lui-même un missionnaire, passant d’un endroit à un autre pour proclamer une vie bonne et morale. A travers ses enseignements Saint Vincent a adopté le même esprit du Christ pour devenir un véritable missionnaire.

Je crois que l’identité vincentienne est dans la mission. La mission ne devient possible et réussie que si elle est accomplie avec amour et charité.

Le pape François nous appelle à redéfinir le concept de mission. Il nous invite à participer à une prédication enthousiaste de l’Évangile. La redéfinition de notre mission ne devrait pas être uniquement pour ce Mois Missionnaire Extraordinaire, mais pour toute notre vie. La notion traditionnelle de mission nous est familière.

Mais pour redéfinir la mission traditionnelle avec plus de responsabilité et d’enthousiasme, je suggère que les vertus suivantes soient assumées personnellement par chacun :

  1. Foi en Dieu:la foi dépasse nos attentes. Je crois que tout est possible pour et avec Dieu. La foi est une confiance totale et la confiance en Dieu. C’est croire aux promesses de Dieu. Il peut y avoir des moments dans la vie d’un missionnaire où on se sent seul. Il peut sembler que nous sommes seuls sur terre et cela est décevant. C’est alors qu’un vrai missionnaire a besoin de s’accrocher à Dieu. En mission, on peut parfois se sentir bien et parfois moins bien. Toutefois, ce que nous devrions toujours croire en la parole de Dieu qui nous dit : “Je suis avec vous pour toujours” Mt 28; 20. Que nos missions deviennent des exemples de la foi d’un Fils en son Père.
  2. Aimez les autres:L’amour est un ensemble complexe d’émotions, de comportements et de croyances associés à de forts sentiments d’affection, de protection, de chaleur et de respect pour tous. Le cri de saint Vincent ramena les cœurs des pécheurs au Christ. Notre mission devient le lieu de la présence de Dieu lorsque nous transmettons son amour pour les autres. Il est difficile d’aimer une terre étrangère, sa culture et ses habitants comme s’ils étaient des nôtres. Nous ne pouvons le faire qu’en donnant vie au Christ, comme l’a fait notre fondateur Saint-Vincent. Que nos missions deviennent des lieux d’amour.
  3. La charité pour tous:La charité signifie la volonté de faire preuve de gentillesse et de compassion. La charité est plus que faire de l’humanitaire. En tant que missionnaires vincentiens, nous devons être toujours prêts à motiver les gens pour aider ceux qui sont dans le besoin, comme l’a fait saint Vincent. La charité passe aussi par le fait d’offrir notre temps, nos talents et nos ressources pour le bien-être des personnes dans notre mission. Tout ce dont nous avons besoin, c’est d’une attitude de générosité. Que nos missions deviennent des centres de charité, où tous vivent la gentillesse et prennent soin des autres.

L’identité de la Congrégation de la Mission en tant que congrégation internationale de missionnaires clarifie en soi son objectif. L’objectif de tous les vincentiens devrait être de dépasser les frontières des communautés locales, des régions et des provinces pour établir une frontière plus large pour le Christ. L’esprit de mission devrait s’enflammer en nous. Le feu de l’amour du Christ et de son peuple ne doit jamais permettre à un vincentien de rester inactif dans sa vie. Nous ne pouvons pas nous permettre de trier en fonction de leur moralité les estomacs affamés à nourrir.

Ce qui compte dans notre vie de Vincentien, c’est la gentillesse et la compassion associées à l’amour pour Dieu et son peuple. Tout ce dont nous avons besoin est de façonner ensemble notre avenir en tant que vincentien. Quand tous les autres donnent des choses pour la vie, un vincentien appelle à se donner. Si je suis riche, je dois être encore plus riche en donnant. Ce Mois Missionnaire Extraordinaire nous incite à redéfinir notre attitude à l’égard de la mission. Faisons de la mission notre priorité. Nous sommes des missionnaires où que nous soyons. Essayons d’étendre la charité et la morale de Dieu et de notre fondateur à tous ceux que nous connaissons. Demandons à Saint Vincent d’intercéder pour nous tous afin que nous devenions des missionnaires rajeunis avec enthousiasme et zèle pour la mission.

Traduit de l’Italien par
Jean Baptiste GNING
Province de France

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“Du levant au couchant du soleil, loué soit le nom du Seigneur !” (Ps 112, 3). Chronique de la première rencontre des responsables de la pastorale des vocations de la Congrégation de la Mission. 1er Journée, 19 Novembre 2018

“Du levant au couchant du soleil, loué soit le nom du Seigneur !” (Ps 112, 3).

Chronique de la première rencontre des responsables de la pastorale des vocations de la Congrégation de la Mission

1er Journée, 19 Novembre 2018

Depuis plusieurs années nous assumons pleinement que la Congrégation de la Mission c’est une réalité présente partout dans le Monde. Nous percevons et nous vivons cette réalité en cette 1ère rencontre des Animateurs des Vocations organisée par le Centre Internationale de Formation (CIF) à la Maison-Mère de Paris, du 19 novembre au 1er décembre 2018.

Toute au long de cette première journée, nous avons eu le temps de partager les impressions des quelques « hommes apostoliques » intéressés, pas seulement, pour porter la Bonne Nouvelle à nos frères et sœurs les plus nécessiteux, mais aussi, pour savoir comment transmettre l’héritage reçu aux prochaines générations des missionnaires « plus jeunes » et ainsi continuer cette aventure d’évangélisation sur les chemins du monde.

Notre supérieur général le père Tomaž Mavrič, dans son discours d’ouverture, a insisté sur la priorité du travail que nous devons accomplir en bien de notre « petite compagnie » en prenant le risque d’abandonner des méthodes obsolètes qui peuvent empêcher l’entrée des nouveaux candidats. Le Père Général a mis accent sur la mise à disposition des moyens (de tout ordre) pour accueillir, soutenir et promouvoir les vocations surtout dans ces régions du monde où les formateurs et les infrastructures viennent à manquer.

Le Père Général nous invite, aussi (dans l’espérance) à faire tous les efforts pour que, sur un horizon de dix ans, 200 vocations viennent nous joindre pour ainsi augmenter le nombre des disciples du Christi évangélisateur des pauvres. La participation des toutes les provinces est nécessaire ! Avec leur participation, nous aurons la possibilité de montrer, transmettre et appuyer des idées créatives des confrères du monde entier, qui viendront soutenir le travail d’animation des vocations des uns et des autres.

Nous nous sommes donnés comme tâche finale de cette rencontre de formation, de publier un document de conclusion qui va servir (nous l’espérons) de guide pour mettre en route des nouveaux projets dans la cadre de la pastorale des vocations.

A la fin de la journée, ensemble comme « des frères qui s’aiment en Jésus-Christ ». Nous avons célébré l’eucharistie inaugurale de ce cours intensif, présidée par le 24è successeur de saint Vincent de Paul en la chapelle qui lui est dédiée et qui reste comme un très beau reliquaire pour garder jalousement la dépouille de celui qui est connu comme « le Mystique de la Charité ».

De cette manière, nous, membres de la Congrégations de la Mission, venus des quatre horizons du monde « du levant au couchant du soleil », nous continuons notre réflexion pour partager nos réflexions et nous encourager mutuellement, dans notre mission d’animateurs de la Pastorale des Vocations dans la Congrégation et au service de l’Église et surtout pour les bien des méprisés et délaissés de cette société du XXIe siècle.

José Luis Cañavate Martínez, CM – Province de Saragosse 🔸

Depuis plusieurs années nous assumons pleinement que la Congrégation de la Mission c’est une réalité présente partout dans le Monde.

Traduction de l’espagnol :

Alexis CERQUERA TRUJILLO CM – Province de Paris

Congrès Mission: un Manifeste en dix thèses

Congrès Mission: un Manifeste en dix thèses

Proclamation du Manifeste pour la mission lors de la plénière de clôture du Congrès Mission 2018

La quatrième édition du Congrès Mission s’est déroulée du 28 au 30 septembre, à l’Eglise Saint-Sulpice sur le thème : « Par amour il nous relevés, pour amour, ils nous a envoyés ». Le Congrès Mission a proclamé un Manifeste en 10 thèses.

L’ordre du jour, dit le pape François, est à une réforme des structures. Cette « réforme des structures, qui exige la conversion pastorale, ne peut se comprendre qu’en ce sens : faire en sorte qu’elles deviennent toutes plus missionnaires, que la pastorale ordinaire en toutes ses instances soit plus expansive et ouverte, qu’elle mette les agents pastoraux en constante attitude de “sortie” et favorise ainsi la réponse positive de tous ceux auxquels Jésus offre son amitié.  (Evangelii Gaudium, 27)

Thèse 1 : Jésus Christ ami universel

Nous avons le désir fou que tous les Français rencontrent Jésus-Christ

Nous souhaitons que dans l’Eglise brûle toujours la flamme missionnaire des origines. Ceux qui suivent Jésus Christ en tant que leur Seigneur personnel enflamment et transforment le monde autour d’eux. Leur quête passionnée de Jésus interpelle et entraînent de nombreuses âmes.  L’espérance dans le Christ change les cœurs et donc le monde. L’Eglise est moins une institution, un héritage culturel ou un organisme défenseur de valeurs qu’une communauté dont Jésus est le centre. C’est pourquoi nous voulons que l’Eglise n’invite pas seulement à adhérer à des valeurs ou à entrer dans une institution mais qu’elle propose à tous les hommes et les femmes de prendre la décision claire d’abandonner leur vie entre les mains de Jésus-Christ.

 

 

Thèse 2 : Évangélisation priorité n°1

Nous voulons que l’annonce de l’évangile devienne la priorité n°1 de l’Eglise

Résonne encore à nos oreilles l’ultime commandement que Jésus donne à ses disciples après sa Résurrection : «Allez ! De toutes les nations faites des disciples : baptisez-les au nom du Père, et du Fils, et du Saint-Esprit,» (Mt 28, 19). La raison d’être de l’Eglise est de rayonner de la joie contagieuse qui vient de Dieu. Quand elle ne le fait pas, elle décline. Nous pensons nécessaire que les ressources financières et humaines de l’Eglise soient engagées en priorité pour l’évangélisation.

 

 

Thèse 3 : Le courage d’annoncer Jésus

Nous appelons au courage dans l’annonce explicite du Christ

Aujourd’hui 200 millions de chrétiens acceptent la persécution parce qu’ils ne veulent pas quitter Jésus, leur seul espoir. Ils nous montrent combien Dieu peut donner du sens à nos vies. Ils manifestent la vérité du psaume 62 : « Ton amour vaut mieux que la vie : tu seras la louange de mes lèvres ! ». Faire expérimenter la joie de l’évangile n’a jamais été aussi nécessaire et rester silencieux est une forme de non-assistance à société en détresse.

 

 

Thèse 4 : Le droit pour tous de connaitre Dieu

Nous annonçons l’évangile à tous nos concitoyens sans discriminer personne

Conscients que Jésus a donné sa vie pour tous les hommes sans exception, nous allons à la rencontre des chrétiens, des croyants d’autres confessions et des incroyants. « Dieu est « amour » (1 Jn 4, 16) et veut « que tous les hommes soient sauvés et parviennent à la connaissance de la vérité. » (1 Tim 2,4). Nous le voulons aussi.

 

 

Thèse 5 : Dieu peut tout

Nous croyons que la prière sera le socle de notre mission

Chaque renouveau missionnaire a été accompagné par un regain de générosité dans le jeûne et la prière. La puissance de notre mission dépend de notre enracinement personnel et communautaire dans la relation avec le Seigneur. Elle dépend de notre foi dans le fait que Dieu, qui aime passionnément le monde au point de lui donner son Fils, est à l’œuvre dans le monde. Il a agi et agira encore en réponse à nos supplications. Nous croyons que des miracles sont possibles aujourd’hui, nous les voulons grands et nombreux !

 

 

Thèse 6 : Être uni pour l’annoncer

Nous sommes solidaires de tous les chrétiens qui annoncent Jésus Christ, en dehors de l’Église catholique
Nous, catholiques, reconnaissons leur fidélité à l’Écriture et leur attachement au Sauveur. Nous admirons leur zèle missionnaire et leur désir de conduire les âmes à Jésus. Nous voulons que cessent les divisions qui déchirent le corps du Christ. Nous savons que le monde a besoin de notre unité pour Le reconnaître (Jn 17,21) et nous croyons que la mission accomplie d’un même cœur est le chemin de cette unité.

 

 

Thèse 7 : La raison est au service de la foi

Nous voulons cultiver et goûter toujours plus le trésor de la foi pour le proclamer clairement

L’engagement missionnaire ne peut être qu’intégral : âme, cœur, corps et esprit. Nous voulons redire que l’annonce de l’Evangile rend nécessaire pour celui qui s’y engage un travail intense sur sa propre vie et un travail d’apprentissage des contenus de la foi, de connaissance des Ecritures, de la tradition et du magistère afin de proclamer les secrets de la foi dans leur cohérence et leur globalité.

 

 

Thèse 8 : Inviter mais pas endoctriner

Nous annonçons le Sauveur, non une idéologie

Annoncer l’évangile prend la forme d’une invitation à rencontrer la personne de Jésus.  La mission est une proposition gratuite et respectueuse. La mission suppose de laver les pieds des gens, pas leur cerveau. Elle ne persuade pas, n’exerce aucune pression et est incompatible avec la violence.

 

 

Thèse 9 : Démocratiser la mission

La mission est l’affaire de tous les baptisés

La mission que Jésus nous a confiée n’a jamais été réservée à des spécialistes. Être missionnaire est le commandement du Christ envers tous les baptisés, c’est un appel pour tous les chrétiens du fait même qu’ils sont baptisés. La mission ne se limite pas à certains pays « non-chrétiens» ou à certaines cultures. Dans l’esprit du Concile Vatican II, la mission de l’Eglise ne suppose aucun préalable ; elle se poursuit à tout moment et partout avec le concours de tous les laïcs.

 

 

Thèse 10 : Se convertir avant tout

Nous devons nous convertir à la joie de l’Evangile pour conduire les autres à Jésus. 

Immergés dans un vaste courant où l’humanité compte de plus en plus sur ses seules capacités et se perd dans la consommation, nous devons faire un effort déterminé pour nous détacher de la mondanité du monde. C’est en tant qu’«hommes nouveaux» remplis de l’Esprit Saint et convertis dans tous les aspects de notre vie, que nous serons véritablement missionnaires. La mission vient du désir de partager sa propre joie avec les autres.

Congrès Mission  / Paris 28-29 septembre 2018🔸

…nous voulons que l’Eglise n’invite pas seulement à adhérer à des valeurs ou à entrer dans une institution mais qu’elle propose à tous les hommes et les femmes de prendre la décision claire d’abandonner leur vie entre les mains de Jésus-Christ

Thèse 1
Pour en savoir plus :

www.congresmission.com

« Enflammer le coeur des hommes » : Défis et écueils de la Mission ad Gentes aujourd’hui

« Enflammer le coeur des hommes » :

Défis et écueils de la Mission ad Gentes aujourd’hui

Le bicentenaire de la Maison-Mère nous offre une excellente occasion de ressaisir un héritage significatif pour l’Église en général et pour la congrégation de la Mission en particulier : celui de la mission ad gentes. Au cours de ces deux siècles, en effet, des centaines et des centaines de lazaristes ont été envoyés à travers le monde, depuis Saint-Lazare. Comme cela m’a été demandé, j’évoquerai mon apostolat dans cette continuité et signalerai par la même occasion certains des défis et écueils de la mission ad gentes aujourd’hui.

En premier lieu, il est vrai que l’expression latine ad gentes rappelle à elle seule les époques coloniale et même postcoloniale où les missionnaires allaient porter au loin l’Évangile aux infidèles, en détenteurs de la vérité chargés d’extirper le paganisme et l’idolâtrie, la superstition et l’ignorance. Il n’en reste pas moins qu’aujourd’hui encore, des blocs entiers de l’humanité, tant ethniques que culturels, spécialement « dans les régions de l’hémisphère sud, là où l’action pour le développement intégral et la libération de toute oppression est la plus urgente » (Redemptoris Missio, 58), ne connaissent toujours pas le Christ, le connaissent peu et mal, ou bien ne parviennent pas à former des Églises locales stables et mûres, alors même que d’autres religions et de nombreuses sectes multiplient leurs adeptes aux quatre coins du monde. Pour que « tous ceux qui sont au loin, en aussi grand nombre que le Seigneur les appellera » (Actes 2, 39), se sachent aimés et sauvés par le Christ, l’Église toute entière doit donc « s’insérer dans tous ces groupes humains du même mouvement dont le Christ lui-même, par son incarnation, s’est lié aux conditions sociales culturelles déterminées des hommes avec lesquels Il a vécu » (Ad gentes 10).

Ainsi, découlant du mystère-même de l’Incarnation, d’un ordre explicite donné par le Christ à ses disciples (Mt 28, 19) et enfin de la passion qui naît et croît en quiconque expérimente la joie de la rencontre personnelle avec Lui, « le mandat d’évangéliser tous les hommes constitue la mission essentielle de l’Église » (Evangelii Nuntiandi, 14). Or, offrir aux peuples non pas “plus d’avoir” mais “plus d’être“, en réveillant les consciences par l’Évangile (RM, 58), et disposer l’homme à s’épanouir comme fils de Dieu, le libérer des injustices et encourager son développement intégral (Puebla, 3760), tel n’est pas le moindre des services que l’Église rende à une humanité fragmentée et déshumanisée, qui a perdu « le sens des réalités ultimes et de son existence même » (RM, 2).

Sans rien enlever au fait que la France et l’Europe entière sont devenues des terres de mission, la petite compagnie ne peut se contenter d’être une congrégation de la Mission « en peinture », paralysée par le provincialisme. Car, même si nous sommes du clergé de saint Pierre et si les invitations d’Aparecida et du pape François depuis Evangelii Gaudium à former une Église « en sortie » s’adressent aussi aux paroisses traditionnelles, nous ne pouvons ignorer une réalité : si notre mission est la même que celle des diocésains, alors rien ne nous distinguera d’eux et si des candidats se présentent tout-de-même à nous, ce sera davantage par l’effet du hasard et des contacts humains que sur la base de nos charismes fondateurs et de la mise en œuvre de la spiritualité vincentienne, ce qui n’est pas forcément prometteur pour notre avenir.

Où est passé le zèle qui faisait dire à monsieur Vincent : « Notre vocation est d’aller enflammer le cœur des hommes, de faire ce que fit le Fils de Dieu, Lui qui vint porter le feu dans le monde pour l’enflammer de son amour. Que pouvons-nous désirer d’autre sinon qu’il brûle et consume tout? » (Conférence aux prêtres de la Mission n° 207) ? Heureusement, le zèle vincentien pour les missions ad gentes perdure dans la petite compagnie au moins sous deux formes distinctes.

D’une part, bien des provinces ont alimenté ou alimentent en ressources humaines et économiques des missions historiques, comme par exemple l’Argentine vers le Paraguay et l’Uruguay, les États-Unis de l’Ouest vers le Kenya, les États-Unis de l’Ouest vers le Panama, Puerto Rico vers Haïti, la Colombie vers la Rwanda et le Burundi, la France vers l’Algérie, le Canada, la Grèce, l’Iran et Madagascar, l’Irlande vers le Royaume Uni, l’Espagne vers le Honduras, l’Italie vers l’Albanie et Madagascar, etc. Dans la plupart des cas, non seulement l’expression latine ne convient pas, car il ne s’agit plus d’aller vers les « gentils », mais encore le mouvement missionnaire s’est progressivement inversé, au point qu’aujourd’hui les anciennes missions historiques pourvoient de différentes manières les provinces qui un jour furent leurs mères nourricières. L’ancienne province de Belgique qui, après avoir envoyé des missionnaires au Congo, en est devenue une mission, constitue à cet égard un cas d’école. Signalons au passage qu’aujourd’hui, à peine 10% des confrères de la province de France exercent leur ministère dans les missions d’Algérie, du Canada, de la Grèce et de l’Iran.

D’autre part, chaque année en octobre, un certain nombre de confrères – malheureusement de plus en plus restreint – répond positivement à l’appel missionnaire du supérieur général dirigé à pourvoir en personnel les missions internationales qui furent créées en 1992 et depuis, pour aider à résoudre des situations pastorales extraordinaires en différentes parties du monde, « à travers des paroisses de mission et/ou des séminaires diocésains » [1], dans le but avoué de collaborer à l’établissement d’Églises particulières et d’aider à celles déjà établies [2] mais aussi dans le but officieux de nous désenclaver du provincialisme. Ainsi, aujourd’hui, la congrégation ne compte pas moins de douze missions internationales : quatre en Afrique (Angola, Bénin, Tchad et Tunisie), cinq en Amérique Latine (3 en Bolivie, 1 au Brésil et 1 au Chili), une en Amérique du Nord (Alaska), une en Asie (Papouasie Nouvelle Guinée) et finalement une en Océanie (Îles Salomon). Mais les chiffres sont clairs : dans le monde, un lazariste sur 200 exerce son ministère dans une mission internationale. 

 

Premier défi : porter aux autres ce que l’on porte en soi

Si la figure de Marie peut être considérée comme le modèle de la Charité et de la Mission, c’est parce que, habituée à garder dans son cœur non seulement la Parole de Dieu mais encore les traces de l’action du Seigneur dans sa vie, elle reçut l’Annonciation à la fois comme un don gratuit et comme une mission à accomplir. Elle se mit alors promptement en chemin, à travers les montagnes de Judée, avec un double objectif : non seulement porter secours à sa parente Élisabeth qui allait donner le jour pour la première fois, à un âge avancé, mais encore lui porter Celui qu’elle-même portait en son sein : le Verbe incarné dans le monde et dans l’histoire.

Toutefois, dans les missions ad gentes comme dans les autres formes de mission, il n’est pas rare que nous en venions peu à peu à délaisser notre vie intérieure et prétendions alors enflammer le cœur des hommes de ce monde d’un feu qui s’est éteint dans le nôtre. Bien que nous ayons été envoyés à une portion donnée du Peuple de Dieu, nous nous trouvons alors face à la mission prioritaire de notre propre conversion. Conversion à laquelle contribueront pour leur part le soin apporté à la vie intérieure et à la vie communautaire, ainsi que l’ouverture à une population et à une culture différentes.

Ainsi, s’il alimente sa relation personnelle avec le Christ et soigne sa vie de communauté, le missionnaire, laïc, frère ou prêtre, peut alors devenir ce qu’il est, comme l’exprimait saint Vincent avec tant de clarté : « Eh bien, s’il est vrai que nous sommes appelés à porter au loin et à proximité l’amour de Dieu, que nous devons en enflammer les nations, si notre vocation est d’aller répandre ce feu divin dans le monde entier […], combien me faut-il moi-même brûler de ce feu divin! Comment donner la charité aux autres, si nous ne l’avons pas entre nous? Observons si nous l’avons, non pas en général, mais si chacun l’a en soi, s’il l’a à la mesure nécessaire; parce que si elle n’est brûlante en nous, si nous ne nous aimons pas les uns les autres comme Jésus Christ nous a aimés et si nous n’accomplissons pas d’actes semblables aux siens, comment pourrions-nous espérer diffuser un tel amour sur toute la terre? Il n’est pas possible de donner ce que l’on n’a pas » (Conférence aux prêtres de la Mission n° 207). C’est d’abord dans la mesure où il est habité par le Christ que le missionnaire peut Le porter aux autres et devenir, tant personnellement qu’en communauté et dans son apostolat, un témoin passionné et irradiant du Dieu d’amour qui veut sauver tous les hommes et un signe d’unité (EA, 39).

Plus près de nous, saint Jean-Paul II exprimait la même idée en d’autres termes : « l’homme contemporain croit plus les témoins que les maîtres, l’expérience que la doctrine, la vie et les faits que les théories. […] La première forme de témoignage est la vie même du missionnaire […]. Le missionnaire qui, malgré toutes ses limites et ses imperfections humaines, vit avec simplicité à l’exemple du Christ est un signe de Dieu et des réalités transcendantes » (RM, 42). Si donc il accepte de se laisser convertir par le Christ, lequel s’exprime aussi par les bénéficiaires de sa mission, le missionnaire pourra effectivement devenir un signe de Dieu, il pourra vraiment annoncer le Christ au lieu de s’annoncer lui-même, il pourra passer de la charité affective à la charité effective et à terme porter un fruit qui demeure.

Même si nous soignons notre vie intérieure, nous pouvons également en venir à ne plus respirer qu’avec un seul des deux poumons de la congrégation : mission et charité. Nous courrons alors le risque de nous convertir soit en fonctionnaires d’ONG ou en chefs de PME, soit en tenants d’une spiritualité désincarnée. Dans les deux cas, il ne suffit évidemment pas de vivre dans une terre de mission pour être missionnaire car, expatrié ou exilé, un fonctionnaire de Dieu reste un fonctionnaire de Dieu et un anachorète reste un anachorète.

Fort d’une longue expérience de mission en Chine, saint François-Régis Clet (1748-1820) invita les premiers, dans une circulaire du 1er avril 1813, à ne pas perdre de vue que, pour porter du fruit, toute activité apostolique doit trouver sa source dans la rencontre personnelle avec le Christ au moyen de l’oraison, de l’examen de conscience, de la lecture de la Parole de Dieu et d’ouvrages spirituels, et enfin de la retraite annuelle : « Gardons-nous, sous prétexte d’un zèle mal ordonné, de laisser absorber tout notre temps par les fonctions de notre ministère à l’égard des autres. Suivons les traces des apôtres, qui disaient : “Nous ne cesserons, quant à nous, de vaquer à la prière et à la prédication…” » [3] Quant aux seconds, les anachorètes, il les exhortait à traduire leur zèle missionnaire dans la pratique : « Que les missionnaires apostoliques se demandent donc si, lorsqu’il y va du salut des âmes, ils savent ne pas s’épargner au travail, ne point trembler devant le péril, ne pas se décourager dans les épreuves, ne se pas laisser vaincre par les contradictions, ne point succomber sous l’effort des persécutions, car “les œuvres sont la véritable preuve de la charité.” » [4]

Saint Ignace ne disait-il pas : « Agis comme si tout dépendait de toi, sachant qu’en réalité tout dépend de Dieu » et saint Vincent : « Donnez-moi un homme d’oraison et il sera capable de tout » ? C’est bien dans cet esprit qu’un confrère chinois du nom de Stanislas Ngay rapporta l’un des fruits de la prière de François-Régis Clet : « Une fois entre autres, au temps de la sécheresse, la population d’un hameau vint le prier d’obtenir de la pluie. Aussitôt, il envoya les chrétiens dans l’oratoire commun et se renferma lui-même dans sa chambre. Il y resta au moins deux heures en prières, et lorsqu’il en sortit, les yeux inondés de larmes, il dit aux chrétiens qui attendaient sa réponse : “Vous en aurez trop, trop…” Et en effet, il survint une pluie si abondante que ce fut une inondation. » [5]

Dans mon vaste Altiplano et mes lointaines vallées inter-andines, où saint François-Régis intercède peut-être un peu trop pour la pluie, s’ajoutent au ministère pastoral bien d’autres emplois, comme celui d’assesseur de projets d’autopromotion sociale et de créateur de matériels catéchétiques, de chauffeur et d’enseignant, de jardinier ou d’agriculteur en herbe, d’architecte ou de couvreur, voire d’auxiliaire de santé et de cuisinier. Heureusement, une missionnaire laïque, Violeta, me prête main-forte, en particulier comme directrice de projets d’autopromotion sociale, comme animatrice pastorale, comme psychologue, comme professeure de religion, et comme animatrice de chants. Mais lorsque, au milieu de tant d’activités différentes et complémentaires à la fois, j’ose enfin lâcher prise face aux mille et une tâches qui se présentent à moi sur le chemin de la mission et que je prends le temps et le risque de m’arrêter pour prier, alors, au travers même de mes préoccupations, la Parole de Dieu vient alimenter d’une manière ou d’une autre ma vie apostolique et, à son tour, la réalité dans laquelle je vis et exerce mon ministère éclairent ma compréhension de la Parole de Dieu. Alors je redeviens capable de prendre de la distance par rapport aux problèmes auxquels je suis confronté, de prendre les décisions qui me permettront, sinon de les solutionner, du moins d’y contribuer, et enfin de prendre courage pour transformer pas à pas la réalité dans laquelle je vis. Car, même s’il me faut lutter contre moi-même pour en prendre le temps, le dialogue avec le Christ porte toujours du fruit.

 

Deuxième défi : s’adapter à la culture d’adoption et vivre un authentique échange culturel

En amont du devoir d’inculturation à proprement parler, le confrère qui arrive dans un pays de mission passe tôt ou tard par une phase de dépouillement de lui-même, s’affrontant le plus souvent à la tentation de continuer à penser et à communiquer, à manger et à boire, à célébrer et à prêcher, à dormir et à rêver, à conduire et à se conduire, bref à vivre, comme dans son pays d’origine. Il peut alors tomber dans la tentation sinon de mépriser la population qui lui est confiée – tentation d’autant plus réelle que sournoise –, du moins de ne pas suffisamment alimenter son amour pour elle. C’est tout le défi de l’adaptation non seulement à une culture différente mais encore à une terre de mission.

Le missionnaire peut y compris avoir l’impression de s’être en général très bien adapté à sa terre de mission, quand en réalité tout un pan de sa personnalité résiste à cet effort d’ouverture à l’autre et à sa culture. Résistance qui s’exprime toujours d’une manière ou d’une autre, par exemple dans l’expression involontaire d’une amertume latente, dans le glissement progressif vers un passe-temps ou même un ministère complètement extérieur à la mission ou vers le choix d’une personne ou d’un groupe de personnes dont le contact est plus gratifiant. Bien que ces tentations ne paraissent pas d’emblée des impasses, elles aboutissent lentement mais sûrement à un appauvrissement de l’engagement missionnaire.

Comme toujours, le péché n’est pas dans la tentation mais dans le fait d’y consentir consciemment ; en l’espèce, il pourrait par exemple consister à s’avouer vaincu dès les premiers efforts donnés dans le sens de l’apprentissage de la langue et de la culture du lieu. Tant de générations de missionnaires partis de Saint-Lazare nous montrent heureusement le chemin inverse, tels Joseph Gabet (1808-1853) et Évariste Huc (1814-1860) qui, une fois en Chine, profitaient de tous leurs temps libres pour s’enfoncer tout entiers et « avec une ardeur incroyable » dans l’étude des langues chinoise, tartare, mandchoue, mongole et tibétaine, ainsi que du confucianisme et du bouddhisme. À peine arrivé en Chine, Jean-Gabriel Perboyre (1802-1840) écrivait pour sa part : « nous […] faisons tous les jours la guerre à la langue chinoise, qui n’oppose pas une petite résistance. » [6] Pour connaître la société chinoise, disait Huc, « il faut s’être, en quelque sorte, identifié avec la vie des Chinois, s’être fait Chinois soi-même et l’être demeuré longtemps. » [7] Telle est l’impression que donnaient clairement les derniers confrères français qui avaient été missionnaires en Chine avant d’en avoir été chassés par les communistes, et se trouvaient à la maison-mère il y a encore une vingtaine d’années.

Pire encore, la mission peut devenir un alibi pour le confrère qui adopte en réalité un mode de vie étranger à l’engagement missionnaire ou un train de vie supérieur à celui qu’il aurait dans son pays d’origine, non sans argumenter que dans son pays d’origine tout serait beaucoup plus cher. Oui mais, en acceptant de partir en mission, tu renonces aussi à vivre pour toi, comme chez toi et a fortiori mieux que chez toi ! Dans cette situation, si le missionnaire ne réagit pas ou si personne ne l’y aide, son témoignage de vie prendra rapidement du plomb dans l’aile.

Si les voyages peuvent ouvrir des perspectives nouvelles, la mission ad gentes bien davantage encore, dans la mesure où le missionnaire se dispose non seulement à donner et à enseigner mais encore à recevoir et à apprendre. Même si, bon gré mal gré, chacun apporte son monde avec lui, l’un des enjeux de la mission consiste justement à connaître, à apprécier et à adopter un monde différent. Or, ce monde vers lequel il a été envoyé n’est pas toujours disposé à entrer dans la dynamique de l’échange et, même s’il l’était, le premier devoir du missionnaire n’est certes pas d’imposer son propre monde et ses propres vues là où il est envoyé mais il importe toutefois qu’il n’oublie pas ses racines et sache à l’occasion faire profiter sa terre de mission de l’expérience de sa terre d’origine.

Ainsi, ne vivant plus directement l’époque où, victimes des lois de l’Empire, les missionnaires « entrent à Pékin comme des mendiants, y séjournent comme des prisonniers, et en sont chassés comme des voleurs », Huc disait pratiquer des échanges plus avantageux que tous ceux du commerce en « portant les arts de sa patrie dans les contrées lointaines » et en en rapportant « d’autres connaissances non moins précieuses. » [8]

En outre, s’il est humain et même sain de pratiquer certaines comparaisons entre le pays d’origine et celui de mission, y recourir sans cesse exprime clairement un mal-être ou un refus plus ou moins conscient de la mission confiée. Et puis, si l’on veut comparer, encore faut-il le faire honnêtement, et pour cela s’informer dans le détail et analyser de manière critique. C’est dans cette dernière perspective que François-Régis Clet écrivit à l’un des confrères de Saint-Lazare : « Comme j’ai souvent ouï parler en France de basses-fosses et de noirs cachots où les prévenus sont enfermés jusqu’à la décision de leur procès, je me crois obligé de vous donner une petite notice des prisons de Chine, ne serait-ce que pour faire rougir les chrétiens d’être moins humains que les Chinois à l’égard de ces malheureuses victimes de la vengeance humaine […]. J’en puis parler de science certaine, puisque j’ai passé par vingt-sept prisons pour être traduit du Ho-nan à Ou-tchang-fou. » [9]

Voilà qui me rappelle, toutes proportions gardées, qu’à l’époque où, fraîchement arrivé en Bolivie, j’étais vicaire à Humanata et envoyais via internet des circulaires mensuelles vers l’Europe, une amie m’avait répondu que ma terre de mission devait être « un enfer » car, dans le monde aymara, la naissance de jumeaux était encore tenue sinon pour une malédiction du moins pour quelque chose d’anormal, et que du coup un certain nombre de parents laissaient mourir le plus faible des deux nourrissons. Je lui ai alors répondu que, si cet état de chose constituait bel et bien un défi pastoral dans notre mission, sa comparaison ne pouvait pas simplement en rester là, pour être opérante. En effet, depuis un pays où environ 30% des grossesses se terminent en avortements, il est un peu facile de juger infernale la difficulté des Aymaras à recevoir des jumeaux…

Par ailleurs, et même si la hiérarchie ecclésiastique est bien timorée à cet égard, à cause sans doute des excès qui ont eu lieu ça-et-là, je suis conscient qu’il y aurait encore beaucoup à faire pour relever ici le défi de l’inculturation car il ne me suffit pas de célébrer et de chanter en aymara pour que mes liturgies soient inculturées, ni de comprendre à peu près mes fidèles quand je leur donne le sacrement de la réconciliation ou celui des malades pour pouvoir les relever dans leur langue maternelle. Certes, le fait de visiter, d’enseigner et de prêcher depuis la vie des ruraux auxquels j’ai été envoyé, en tenant compte de leur histoire, de leur mentalité et de leurs croyances, avec des paroles qu’ils puissent comprendre, des exemples qui puissent les atteindre, et des matériels catéchétiques en perpétuel processus d’adaptation, voilà qui aide à toucher leur cœur. Mais, qui plus est, ici, il serait vain de remettre en cause le rite de l’aspersion qui achève systématiquement la messe, sous prétexte qu’il ne correspond pas à l’idée que nous nous faisons de la liturgie en Europe et oubliant un peu vite que la pluralité des rites catholiques. Par ailleurs, à plusieurs reprises, j’ai introduit dans la messe du jour des défunts un rite aymara consistant à ce que chaque membre de l’assemblée choisisse une feuille de coca – ici plante sacrée – et la place dans une pièce de tissu commune en mémoire de tel ou tel défunt, et je suis sûr que personne n’a cru que ses défunts étaient subitement élevés à la gloire des autels mais plutôt qu’ils les présentaient ainsi au Seigneur.

 

Troisième défi : discerner entre mauvaises graines et semences du Verbe

S’il est disposé à ouvrir son cœur et son esprit à un authentique échange culturel, le missionnaire se rendra vite compte qu’un nouvel enjeu de la mission consiste à discerner dans la culture d’adoption entre d’une part les germes du Malin et d’autre part les semences du Verbe. Mission et charité ou, si l’on veut, l’annonce de l’Évangile et l’expérience du règne de Dieu, n’abolissent aucune culture mais elles les tirent toutes vers le haut en les purifiant, en les magnifiant et en leur donnant tout son sens. Charge au missionnaire de n’être ni trop exigent ni trop indulgent. C’est justement parce que je tente d’aimer de tout mon cœur la portion du peuple de Dieu qui m’a été confiée, que je me dois de lui signaler aussi bien lorsqu’elle fait fausse route que lorsqu’elle emprunte des sentiers de lumière, a fortiori si elle n’en a pas conscience.

En ce qui concerne le monde aymara, s’il a reçu le christianisme il y a près de cinq siècles, ce fut non seulement comme la religion des vainqueurs mais encore à travers le prisme de sa propre cosmovision, en perpétuant de manière occulte ses propres rites et croyances tout en intégrant ostensiblement certains éléments catholiques. Pour ne citer que ces exemples, la dévotion à Marie n’est parvenue qu’à déplacer le culte précolombien à la Pachamama – la Terre Mère – sur lequel elle fut plaquée, alors que la dévotion à saint Jacques le Majeur a pratiquement remplacé celui d’Illapa, la divinité andine de l’éclair et du tonnerre. Ainsi, métissée de croyances plus ou moins compatibles avec l’Évangile, ainsi que d’une piété populaire qui touche souvent à la superstition mais qu’Ecclesia in America définit comme « lieu de rencontre avec le Christ pour tous ceux qui cherchent Dieu sincèrement avec un esprit de pauvreté et un cœur humble (cf. Mt 11, 25) », la foi chrétienne des aymaras s’inscrit aujourd’hui sur un fond d’ignorance religieuse, où les mystères de l’Incarnation et de la Résurrection ne constituent pas des figures centrales, si bien que la nouvelle évangélisation de ce monde requiert un sérieux discernement entre ce qu’a pu inspirer le Dieu de la Vie et ce qui s’oppose à Lui.

Parmi les semences du Verbe qui, dans la culture et la cosmovision aymaras, sont appelées à atteindre leur plénitude dans le Christ, je signalerai l’esprit de communauté et le sens de l’harmonie avec la nature. Avec le passage des années et la pollution des villes, ces deux valeurs ont perdu beaucoup de leur force mais sont encore sous-jacentes à bien des coutumes qui subsistent en milieu rural. Tenter de les préserver envers et contre l’exode rural et la mondialisation, voilà un défi qui me dépasse largement, encore que le souffle illuminateur de l’Esprit a, pour parvenir à ses fins, des moyens que Lui seul connaît.

En ce qui concerne l’esprit de communauté, il est plus fort dans les petits villages que dans le siège de la paroisse et s’exprime par un certain nombre de coutumes dont les plus significatives perdurent jusqu’à aujourd’hui : d’une part l’organisation sociale rotative, qui dans chaque village nomme pour un an des autorités bénévoles parmi les habitants et répartit également pour un an les terres inexploitées, et d’autre part l’apthapi, repas communautaire partagé lors de certains évènements, entre autres après une messe, qui met tout le monde au même niveau mais hommes d’un côté et femmes de l’autre. Toutefois, bien souvent, la société communautaire n’est plus qu’un idéal car, en dehors des relations de parenté, de parrainage et d’autorité, règnent l’individualisme et l’égoïsme. Il faudra donc que le monde aymara réapprenne le goût des autres, le partage et la solidarité, pour recouvrer une authentique vie de communauté selon le désir de Dieu.

Quant au sens de l’harmonie avec la nature, il se manifeste ici par un certain nombre de rites, dont certains ont disparu tandis que d’autres persistent. Ainsi, aujourd’hui, les Aymaras ne demandent plus la permission de la Pachamama pour couper un arbre mais ils versent encore au sol les premières goûtes de n’importe quelle boisson qu’ils sont sur le point de consommer, comme pour lui offrir un tribut. Par-delà l’apparent animisme, ces deux rites révèlent le respect dû à la nature qui nous porte et nous alimente. Si, au contraire, nous en coupons intempestivement les forêts ou en gaspillons impunément les réserves d’eau, la Maison Commune arrêtera de purifier notre gaz carbonique et d’irriguer nos cultures. Néanmoins, un peu partout en Bolivie, l’harmonie avec la nature est rompue par une pollution galopante ; les habitants jettent n’importe où leurs sacs et emballages plastiques, si bien que les déchets de la société de consommation parsèment désormais hauts plateaux et vallées. Il faudra donc que le monde aymara réapprenne l’amour, le respect et la protection de la nature, mis à mal par les effets nocifs de la globalisation, pour retrouver une authentique harmonie avec elle.

Parmi les contre-valeurs présentes dans la culture aymara, du reste comme dans la culture quechua, je signalerai ici l’alcoolisme communautaire, auquel pratiquement tous les évènements sociaux servent de prétexte dans les hauts plateaux comme dans les vallées. À son arrivée ici, l’un des confrères de notre mission n’a pas hésité à donner des coups de pieds dans les trop nombreuses caisses de bière réunies pour la fête de la Nativité de la Vierge. Aujourd’hui, pourtant, au cours de la même fête, il partage les coutumes locales au point de danser et de boire avec les résidents secondaires de sa paroisse. Pour ma part, avant de prendre une position radicale à l’égard de l’alcoolisme communautaire, il m’a fallu en mesurer les conséquences les plus extrêmes, dont en particulier la violence, au sein des familles et entre communautés, qui atteint son paroxysme dans les assassinats entre ivrognes. Au point que l’on dit ici que, sans effusion de sang, il n’y a point de vraie fête.

La culture aymara est donc un cran plus affectée par ce problème que la culture chinoise du début du XIXe siècle évoquée par François-Régis Clet : « Dans les repas chinois, surtout dans ceux qui se donnent à l’occasion des mariages, il règne un abus déplorable qu’on ne peut tolérer et que la religion ne permet pas de passer sous silence. Je veux parler de la coutume odieuse de provoquer les convives à boire, de telle sorte que les hommes les plus sobres d’ordinaire ont eux-mêmes beaucoup de peine à s’affranchir de cette nécessité, qui s’impose en quelque sorte à eux, de dépasser les limites de la tempérance […] et il en résulte assez souvent qu’il se produit, dans ces repas, des rixes, des querelles, des voies de fait et des discordes. » [10] Ici comme là, un argument revient souvent : « Ça fait partie de notre culture ! » Oui mais, si in fine cette coutume va contre la vie et contre l’Évangile, alors il faut réagir. Ainsi, dans la paroisse d’Italaque, par le biais des réunions de préparation des fêtes religieuses que nous menons avec Violeta, nous avons contribué à changer peu à peu la mentalité et l’engagement religieux des prestes, si bien que nous voyons aujourd’hui les premiers fruits de notre labeur ; cette année, pour la première fois en plus de onze ans, nous avons constaté que la fête des saints Pierre et Paul dans le village de Punama ne fut pas le prétexte de la beuverie qui accompagne traditionnellement l’ensemble de la fête patronale.

Autres défis : Parmi les défis qui font désormais partie de la tradition des lazaristes partis de notre deux fois centenaire Maison-Mère, comment ne pas signaler la promotion non seulement du clergé mais encore de l’épiscopat natif, qui fut comme chacun sait l’un des chevaux de bataille du père Vincent Lebbe (1877-1940) ? Un rapide coup d’œil sur certaines provinces de la congrégation jadis fondées par des confrères français montre d’ailleurs que bien souvent ces derniers n’ont pas tardé à passer la main aux locaux, à la différence des provinces fondées par des confrères espagnols, par exemple.

Pour conclure en ouvrant le débat, je mentionnerai ici trois quatre défis de la mission ad gentes qui me sont chers, sans toutefois m’y étendre, ne sachant pas quelles pénitences infligent les confrères aux grands bavards. J’exprimerai ces défis sous la forme de passages à vivre : 1°) de l’improvisation généralisée à la préparation missionnaire non seulement spirituelle et morale, doctrinale et apostolique, mais encore linguistique et culturelle (Ad Gentes, 25-26) ; 2°) d’un apostolat clérical, focalisé sur les sacrements, à une évangélisation libératrice, dont les autochtones et a fortiori les « indigènes » soient les premiers protagonistes, en potentialisant « les charismes et les qualités des laïcs capables de contribuer à l’animation de la communauté, les écoutant et dialoguant avec eux, afin de stimuler leur participation et leur coresponsabilité » (EA, 39) et en œuvrant à la formation des catéchistes, à la promotion de la vie consacrée et à la constitution d’un clergé local (AG, 16-18) ; 3°) de l’assistanat néocolonialiste à l’autopromotion intégrale (RM, 58) ou, si l’on veut, de la charité paternaliste au changement systémique ouvert à l’Absolu ; 4°) du machisme au respect de la femme, évangélisatrice infatigable et bien capable d’exercer des ministères laïcs.

Italaque, le 15 juillet 2018,

P. Cyrille de NANTEUIL, CM 🔸

« Notre vocation est d’aller enflammer le cœur des hommes, de faire ce que fit le Fils de Dieu, Lui qui vint porter le feu dans le monde pour l’enflammer de son amour. Que pouvons-nous désirer d’autre sinon qu’il brûle et consume tout? »

Vincent de Paul
NOTES :

[1] Estatutos de las misiones internacionales de la congregación de la Misión (el 12 octubre de 2006), n° 7.

[2] Estatutos de las misiones internacionales de la congregación de la Misión (el 12 octubre de 2006), n° 40.

[3] M. Demimuid, cm, Vie du bienheureux François-Régis Clet…, Paris : X. Rondelet et Cie, 1900, pp. 260-261.

[4] M. Demimuid, cm, Vie du bienheureux François-Régis Clet…, Paris : X. Rondelet et Cie, 1900, pp. 248-249.

[5] M. Demimuid, cm, Vie du bienheureux François-Régis Clet…, Paris : X. Rondelet et Cie, 1900, p. 305.

[6] Saint Jean-Gabriel Perboyre, Lettre 066 (du 14 septembre 1835, à son frère Jacques Perboyre), Original n° 53, Maison-mère.

[7] Évariste Huc, L’Empire chinois, p. 16.

[8] Évariste Huc, L’Empire chinois, p. 16 ; Souvenirs d’un voyage dans la Tartarie et le Thibet, pp. 14, 232, 284, 285, 432-433.

[9] M. Demimuid, cm, Vie du bienheureux François-Régis Clet…, Paris : X. Rondelet et Cie, 1900, p. 344.

[10] M. Demimuid, cm, Vie du bienheureux François-Régis Clet…, Paris : X. Rondelet et Cie, 1900, pp. 256-257.