Le Mois Missionnaire Extraordinaire et l’esprit missionnaire vincentien

Les estomacs des affamés du monde entier parlent la même langue … Les cœurs des pauvres du monde entier parlent la même langue … Les missionnaires du monde entier communiquent dans la même langue, le langage de l’amour …

Varghese Libin Parappuram

Le Mois Missionnaire Extraordinaire et l’esprit missionnaire vincentien

Les estomacs des affamés du monde entier parlent la même langue … Les cœurs des pauvres du monde entier parlent la même langue … Les missionnaires du monde entier communiquent dans la même langue, le langage de l’amour …

Le Mois Missionnaire Extraordinaire (octobre 2019) a été annoncé par le pape François à l’occasion du centenaire de la Lettre apostolique Maximum Illud du pape Benoît XV. Le thème choisi est “Baptisé et Envoyé : l’Église du Christ en mission dans le monde”, une initiative qui vise à faire prendre conscience de la valeur de la mission et à revitaliser le sens des responsabilités dans l’annonce de l’Évangile par un nouvel enthousiasme.

La mission est définie comme : “La vocation ou l’appel d’une organisation religieuse, en particulier chrétienne, à aller dans le monde et à répandre sa foi. Le concept de mission n’est pas nouveau dans l’Église. La Bible nous parle de la mission dès le début du genre humain. Avec l’amour de Dieu pour son peuple élu, les Israélites ont créé le besoin de missionnaires pour leur communiquer le message d’amour et de paix de Dieu. Les prophètes de la Bible étaient des missionnaires, ils ont quitté leur pays, leur peuple, leur culture pour vivre significativement les nouvelles situations dans lesquelles ils ont été placés par Dieu. Dans le Nouveau Testament, nous voyons Jésus devenir lui-même un missionnaire, passant d’un endroit à un autre pour proclamer une vie bonne et morale. A travers ses enseignements Saint Vincent a adopté le même esprit du Christ pour devenir un véritable missionnaire.

Je crois que l’identité vincentienne est dans la mission. La mission ne devient possible et réussie que si elle est accomplie avec amour et charité.

Le pape François nous appelle à redéfinir le concept de mission. Il nous invite à participer à une prédication enthousiaste de l’Évangile. La redéfinition de notre mission ne devrait pas être uniquement pour ce Mois Missionnaire Extraordinaire, mais pour toute notre vie. La notion traditionnelle de mission nous est familière.

Mais pour redéfinir la mission traditionnelle avec plus de responsabilité et d’enthousiasme, je suggère que les vertus suivantes soient assumées personnellement par chacun :

  1. Foi en Dieu:la foi dépasse nos attentes. Je crois que tout est possible pour et avec Dieu. La foi est une confiance totale et la confiance en Dieu. C’est croire aux promesses de Dieu. Il peut y avoir des moments dans la vie d’un missionnaire où on se sent seul. Il peut sembler que nous sommes seuls sur terre et cela est décevant. C’est alors qu’un vrai missionnaire a besoin de s’accrocher à Dieu. En mission, on peut parfois se sentir bien et parfois moins bien. Toutefois, ce que nous devrions toujours croire en la parole de Dieu qui nous dit : “Je suis avec vous pour toujours” Mt 28; 20. Que nos missions deviennent des exemples de la foi d’un Fils en son Père.
  2. Aimez les autres:L’amour est un ensemble complexe d’émotions, de comportements et de croyances associés à de forts sentiments d’affection, de protection, de chaleur et de respect pour tous. Le cri de saint Vincent ramena les cœurs des pécheurs au Christ. Notre mission devient le lieu de la présence de Dieu lorsque nous transmettons son amour pour les autres. Il est difficile d’aimer une terre étrangère, sa culture et ses habitants comme s’ils étaient des nôtres. Nous ne pouvons le faire qu’en donnant vie au Christ, comme l’a fait notre fondateur Saint-Vincent. Que nos missions deviennent des lieux d’amour.
  3. La charité pour tous:La charité signifie la volonté de faire preuve de gentillesse et de compassion. La charité est plus que faire de l’humanitaire. En tant que missionnaires vincentiens, nous devons être toujours prêts à motiver les gens pour aider ceux qui sont dans le besoin, comme l’a fait saint Vincent. La charité passe aussi par le fait d’offrir notre temps, nos talents et nos ressources pour le bien-être des personnes dans notre mission. Tout ce dont nous avons besoin, c’est d’une attitude de générosité. Que nos missions deviennent des centres de charité, où tous vivent la gentillesse et prennent soin des autres.

L’identité de la Congrégation de la Mission en tant que congrégation internationale de missionnaires clarifie en soi son objectif. L’objectif de tous les vincentiens devrait être de dépasser les frontières des communautés locales, des régions et des provinces pour établir une frontière plus large pour le Christ. L’esprit de mission devrait s’enflammer en nous. Le feu de l’amour du Christ et de son peuple ne doit jamais permettre à un vincentien de rester inactif dans sa vie. Nous ne pouvons pas nous permettre de trier en fonction de leur moralité les estomacs affamés à nourrir.

Ce qui compte dans notre vie de Vincentien, c’est la gentillesse et la compassion associées à l’amour pour Dieu et son peuple. Tout ce dont nous avons besoin est de façonner ensemble notre avenir en tant que vincentien. Quand tous les autres donnent des choses pour la vie, un vincentien appelle à se donner. Si je suis riche, je dois être encore plus riche en donnant. Ce Mois Missionnaire Extraordinaire nous incite à redéfinir notre attitude à l’égard de la mission. Faisons de la mission notre priorité. Nous sommes des missionnaires où que nous soyons. Essayons d’étendre la charité et la morale de Dieu et de notre fondateur à tous ceux que nous connaissons. Demandons à Saint Vincent d’intercéder pour nous tous afin que nous devenions des missionnaires rajeunis avec enthousiasme et zèle pour la mission.

Traduit de l’Italien par
Jean Baptiste GNING
Province de France

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“Du levant au couchant du soleil, loué soit le nom du Seigneur !” (Ps 112, 3). Chronique de la première rencontre des responsables de la pastorale des vocations de la Congrégation de la Mission. 1er Journée, 19 Novembre 2018

“Du levant au couchant du soleil, loué soit le nom du Seigneur !” (Ps 112, 3).

Chronique de la première rencontre des responsables de la pastorale des vocations de la Congrégation de la Mission

1er Journée, 19 Novembre 2018

Depuis plusieurs années nous assumons pleinement que la Congrégation de la Mission c’est une réalité présente partout dans le Monde. Nous percevons et nous vivons cette réalité en cette 1ère rencontre des Animateurs des Vocations organisée par le Centre Internationale de Formation (CIF) à la Maison-Mère de Paris, du 19 novembre au 1er décembre 2018.

Toute au long de cette première journée, nous avons eu le temps de partager les impressions des quelques « hommes apostoliques » intéressés, pas seulement, pour porter la Bonne Nouvelle à nos frères et sœurs les plus nécessiteux, mais aussi, pour savoir comment transmettre l’héritage reçu aux prochaines générations des missionnaires « plus jeunes » et ainsi continuer cette aventure d’évangélisation sur les chemins du monde.

Notre supérieur général le père Tomaž Mavrič, dans son discours d’ouverture, a insisté sur la priorité du travail que nous devons accomplir en bien de notre « petite compagnie » en prenant le risque d’abandonner des méthodes obsolètes qui peuvent empêcher l’entrée des nouveaux candidats. Le Père Général a mis accent sur la mise à disposition des moyens (de tout ordre) pour accueillir, soutenir et promouvoir les vocations surtout dans ces régions du monde où les formateurs et les infrastructures viennent à manquer.

Le Père Général nous invite, aussi (dans l’espérance) à faire tous les efforts pour que, sur un horizon de dix ans, 200 vocations viennent nous joindre pour ainsi augmenter le nombre des disciples du Christi évangélisateur des pauvres. La participation des toutes les provinces est nécessaire ! Avec leur participation, nous aurons la possibilité de montrer, transmettre et appuyer des idées créatives des confrères du monde entier, qui viendront soutenir le travail d’animation des vocations des uns et des autres.

Nous nous sommes donnés comme tâche finale de cette rencontre de formation, de publier un document de conclusion qui va servir (nous l’espérons) de guide pour mettre en route des nouveaux projets dans la cadre de la pastorale des vocations.

A la fin de la journée, ensemble comme « des frères qui s’aiment en Jésus-Christ ». Nous avons célébré l’eucharistie inaugurale de ce cours intensif, présidée par le 24è successeur de saint Vincent de Paul en la chapelle qui lui est dédiée et qui reste comme un très beau reliquaire pour garder jalousement la dépouille de celui qui est connu comme « le Mystique de la Charité ».

De cette manière, nous, membres de la Congrégations de la Mission, venus des quatre horizons du monde « du levant au couchant du soleil », nous continuons notre réflexion pour partager nos réflexions et nous encourager mutuellement, dans notre mission d’animateurs de la Pastorale des Vocations dans la Congrégation et au service de l’Église et surtout pour les bien des méprisés et délaissés de cette société du XXIe siècle.

José Luis Cañavate Martínez, CM – Province de Saragosse 🔸

Depuis plusieurs années nous assumons pleinement que la Congrégation de la Mission c’est une réalité présente partout dans le Monde.

Traduction de l’espagnol :

Alexis CERQUERA TRUJILLO CM – Province de Paris

Congrès Mission: un Manifeste en dix thèses

Congrès Mission: un Manifeste en dix thèses

Proclamation du Manifeste pour la mission lors de la plénière de clôture du Congrès Mission 2018

La quatrième édition du Congrès Mission s’est déroulée du 28 au 30 septembre, à l’Eglise Saint-Sulpice sur le thème : « Par amour il nous relevés, pour amour, ils nous a envoyés ». Le Congrès Mission a proclamé un Manifeste en 10 thèses.

L’ordre du jour, dit le pape François, est à une réforme des structures. Cette « réforme des structures, qui exige la conversion pastorale, ne peut se comprendre qu’en ce sens : faire en sorte qu’elles deviennent toutes plus missionnaires, que la pastorale ordinaire en toutes ses instances soit plus expansive et ouverte, qu’elle mette les agents pastoraux en constante attitude de “sortie” et favorise ainsi la réponse positive de tous ceux auxquels Jésus offre son amitié.  (Evangelii Gaudium, 27)

Thèse 1 : Jésus Christ ami universel

Nous avons le désir fou que tous les Français rencontrent Jésus-Christ

Nous souhaitons que dans l’Eglise brûle toujours la flamme missionnaire des origines. Ceux qui suivent Jésus Christ en tant que leur Seigneur personnel enflamment et transforment le monde autour d’eux. Leur quête passionnée de Jésus interpelle et entraînent de nombreuses âmes.  L’espérance dans le Christ change les cœurs et donc le monde. L’Eglise est moins une institution, un héritage culturel ou un organisme défenseur de valeurs qu’une communauté dont Jésus est le centre. C’est pourquoi nous voulons que l’Eglise n’invite pas seulement à adhérer à des valeurs ou à entrer dans une institution mais qu’elle propose à tous les hommes et les femmes de prendre la décision claire d’abandonner leur vie entre les mains de Jésus-Christ.

 

 

Thèse 2 : Évangélisation priorité n°1

Nous voulons que l’annonce de l’évangile devienne la priorité n°1 de l’Eglise

Résonne encore à nos oreilles l’ultime commandement que Jésus donne à ses disciples après sa Résurrection : «Allez ! De toutes les nations faites des disciples : baptisez-les au nom du Père, et du Fils, et du Saint-Esprit,» (Mt 28, 19). La raison d’être de l’Eglise est de rayonner de la joie contagieuse qui vient de Dieu. Quand elle ne le fait pas, elle décline. Nous pensons nécessaire que les ressources financières et humaines de l’Eglise soient engagées en priorité pour l’évangélisation.

 

 

Thèse 3 : Le courage d’annoncer Jésus

Nous appelons au courage dans l’annonce explicite du Christ

Aujourd’hui 200 millions de chrétiens acceptent la persécution parce qu’ils ne veulent pas quitter Jésus, leur seul espoir. Ils nous montrent combien Dieu peut donner du sens à nos vies. Ils manifestent la vérité du psaume 62 : « Ton amour vaut mieux que la vie : tu seras la louange de mes lèvres ! ». Faire expérimenter la joie de l’évangile n’a jamais été aussi nécessaire et rester silencieux est une forme de non-assistance à société en détresse.

 

 

Thèse 4 : Le droit pour tous de connaitre Dieu

Nous annonçons l’évangile à tous nos concitoyens sans discriminer personne

Conscients que Jésus a donné sa vie pour tous les hommes sans exception, nous allons à la rencontre des chrétiens, des croyants d’autres confessions et des incroyants. « Dieu est « amour » (1 Jn 4, 16) et veut « que tous les hommes soient sauvés et parviennent à la connaissance de la vérité. » (1 Tim 2,4). Nous le voulons aussi.

 

 

Thèse 5 : Dieu peut tout

Nous croyons que la prière sera le socle de notre mission

Chaque renouveau missionnaire a été accompagné par un regain de générosité dans le jeûne et la prière. La puissance de notre mission dépend de notre enracinement personnel et communautaire dans la relation avec le Seigneur. Elle dépend de notre foi dans le fait que Dieu, qui aime passionnément le monde au point de lui donner son Fils, est à l’œuvre dans le monde. Il a agi et agira encore en réponse à nos supplications. Nous croyons que des miracles sont possibles aujourd’hui, nous les voulons grands et nombreux !

 

 

Thèse 6 : Être uni pour l’annoncer

Nous sommes solidaires de tous les chrétiens qui annoncent Jésus Christ, en dehors de l’Église catholique
Nous, catholiques, reconnaissons leur fidélité à l’Écriture et leur attachement au Sauveur. Nous admirons leur zèle missionnaire et leur désir de conduire les âmes à Jésus. Nous voulons que cessent les divisions qui déchirent le corps du Christ. Nous savons que le monde a besoin de notre unité pour Le reconnaître (Jn 17,21) et nous croyons que la mission accomplie d’un même cœur est le chemin de cette unité.

 

 

Thèse 7 : La raison est au service de la foi

Nous voulons cultiver et goûter toujours plus le trésor de la foi pour le proclamer clairement

L’engagement missionnaire ne peut être qu’intégral : âme, cœur, corps et esprit. Nous voulons redire que l’annonce de l’Evangile rend nécessaire pour celui qui s’y engage un travail intense sur sa propre vie et un travail d’apprentissage des contenus de la foi, de connaissance des Ecritures, de la tradition et du magistère afin de proclamer les secrets de la foi dans leur cohérence et leur globalité.

 

 

Thèse 8 : Inviter mais pas endoctriner

Nous annonçons le Sauveur, non une idéologie

Annoncer l’évangile prend la forme d’une invitation à rencontrer la personne de Jésus.  La mission est une proposition gratuite et respectueuse. La mission suppose de laver les pieds des gens, pas leur cerveau. Elle ne persuade pas, n’exerce aucune pression et est incompatible avec la violence.

 

 

Thèse 9 : Démocratiser la mission

La mission est l’affaire de tous les baptisés

La mission que Jésus nous a confiée n’a jamais été réservée à des spécialistes. Être missionnaire est le commandement du Christ envers tous les baptisés, c’est un appel pour tous les chrétiens du fait même qu’ils sont baptisés. La mission ne se limite pas à certains pays « non-chrétiens» ou à certaines cultures. Dans l’esprit du Concile Vatican II, la mission de l’Eglise ne suppose aucun préalable ; elle se poursuit à tout moment et partout avec le concours de tous les laïcs.

 

 

Thèse 10 : Se convertir avant tout

Nous devons nous convertir à la joie de l’Evangile pour conduire les autres à Jésus. 

Immergés dans un vaste courant où l’humanité compte de plus en plus sur ses seules capacités et se perd dans la consommation, nous devons faire un effort déterminé pour nous détacher de la mondanité du monde. C’est en tant qu’«hommes nouveaux» remplis de l’Esprit Saint et convertis dans tous les aspects de notre vie, que nous serons véritablement missionnaires. La mission vient du désir de partager sa propre joie avec les autres.

Congrès Mission  / Paris 28-29 septembre 2018🔸

…nous voulons que l’Eglise n’invite pas seulement à adhérer à des valeurs ou à entrer dans une institution mais qu’elle propose à tous les hommes et les femmes de prendre la décision claire d’abandonner leur vie entre les mains de Jésus-Christ

Thèse 1
Pour en savoir plus :

www.congresmission.com

« Enflammer le coeur des hommes » : Défis et écueils de la Mission ad Gentes aujourd’hui

« Enflammer le coeur des hommes » :

Défis et écueils de la Mission ad Gentes aujourd’hui

Le bicentenaire de la Maison-Mère nous offre une excellente occasion de ressaisir un héritage significatif pour l’Église en général et pour la congrégation de la Mission en particulier : celui de la mission ad gentes. Au cours de ces deux siècles, en effet, des centaines et des centaines de lazaristes ont été envoyés à travers le monde, depuis Saint-Lazare. Comme cela m’a été demandé, j’évoquerai mon apostolat dans cette continuité et signalerai par la même occasion certains des défis et écueils de la mission ad gentes aujourd’hui.

En premier lieu, il est vrai que l’expression latine ad gentes rappelle à elle seule les époques coloniale et même postcoloniale où les missionnaires allaient porter au loin l’Évangile aux infidèles, en détenteurs de la vérité chargés d’extirper le paganisme et l’idolâtrie, la superstition et l’ignorance. Il n’en reste pas moins qu’aujourd’hui encore, des blocs entiers de l’humanité, tant ethniques que culturels, spécialement « dans les régions de l’hémisphère sud, là où l’action pour le développement intégral et la libération de toute oppression est la plus urgente » (Redemptoris Missio, 58), ne connaissent toujours pas le Christ, le connaissent peu et mal, ou bien ne parviennent pas à former des Églises locales stables et mûres, alors même que d’autres religions et de nombreuses sectes multiplient leurs adeptes aux quatre coins du monde. Pour que « tous ceux qui sont au loin, en aussi grand nombre que le Seigneur les appellera » (Actes 2, 39), se sachent aimés et sauvés par le Christ, l’Église toute entière doit donc « s’insérer dans tous ces groupes humains du même mouvement dont le Christ lui-même, par son incarnation, s’est lié aux conditions sociales culturelles déterminées des hommes avec lesquels Il a vécu » (Ad gentes 10).

Ainsi, découlant du mystère-même de l’Incarnation, d’un ordre explicite donné par le Christ à ses disciples (Mt 28, 19) et enfin de la passion qui naît et croît en quiconque expérimente la joie de la rencontre personnelle avec Lui, « le mandat d’évangéliser tous les hommes constitue la mission essentielle de l’Église » (Evangelii Nuntiandi, 14). Or, offrir aux peuples non pas “plus d’avoir” mais “plus d’être“, en réveillant les consciences par l’Évangile (RM, 58), et disposer l’homme à s’épanouir comme fils de Dieu, le libérer des injustices et encourager son développement intégral (Puebla, 3760), tel n’est pas le moindre des services que l’Église rende à une humanité fragmentée et déshumanisée, qui a perdu « le sens des réalités ultimes et de son existence même » (RM, 2).

Sans rien enlever au fait que la France et l’Europe entière sont devenues des terres de mission, la petite compagnie ne peut se contenter d’être une congrégation de la Mission « en peinture », paralysée par le provincialisme. Car, même si nous sommes du clergé de saint Pierre et si les invitations d’Aparecida et du pape François depuis Evangelii Gaudium à former une Église « en sortie » s’adressent aussi aux paroisses traditionnelles, nous ne pouvons ignorer une réalité : si notre mission est la même que celle des diocésains, alors rien ne nous distinguera d’eux et si des candidats se présentent tout-de-même à nous, ce sera davantage par l’effet du hasard et des contacts humains que sur la base de nos charismes fondateurs et de la mise en œuvre de la spiritualité vincentienne, ce qui n’est pas forcément prometteur pour notre avenir.

Où est passé le zèle qui faisait dire à monsieur Vincent : « Notre vocation est d’aller enflammer le cœur des hommes, de faire ce que fit le Fils de Dieu, Lui qui vint porter le feu dans le monde pour l’enflammer de son amour. Que pouvons-nous désirer d’autre sinon qu’il brûle et consume tout? » (Conférence aux prêtres de la Mission n° 207) ? Heureusement, le zèle vincentien pour les missions ad gentes perdure dans la petite compagnie au moins sous deux formes distinctes.

D’une part, bien des provinces ont alimenté ou alimentent en ressources humaines et économiques des missions historiques, comme par exemple l’Argentine vers le Paraguay et l’Uruguay, les États-Unis de l’Ouest vers le Kenya, les États-Unis de l’Ouest vers le Panama, Puerto Rico vers Haïti, la Colombie vers la Rwanda et le Burundi, la France vers l’Algérie, le Canada, la Grèce, l’Iran et Madagascar, l’Irlande vers le Royaume Uni, l’Espagne vers le Honduras, l’Italie vers l’Albanie et Madagascar, etc. Dans la plupart des cas, non seulement l’expression latine ne convient pas, car il ne s’agit plus d’aller vers les « gentils », mais encore le mouvement missionnaire s’est progressivement inversé, au point qu’aujourd’hui les anciennes missions historiques pourvoient de différentes manières les provinces qui un jour furent leurs mères nourricières. L’ancienne province de Belgique qui, après avoir envoyé des missionnaires au Congo, en est devenue une mission, constitue à cet égard un cas d’école. Signalons au passage qu’aujourd’hui, à peine 10% des confrères de la province de France exercent leur ministère dans les missions d’Algérie, du Canada, de la Grèce et de l’Iran.

D’autre part, chaque année en octobre, un certain nombre de confrères – malheureusement de plus en plus restreint – répond positivement à l’appel missionnaire du supérieur général dirigé à pourvoir en personnel les missions internationales qui furent créées en 1992 et depuis, pour aider à résoudre des situations pastorales extraordinaires en différentes parties du monde, « à travers des paroisses de mission et/ou des séminaires diocésains » [1], dans le but avoué de collaborer à l’établissement d’Églises particulières et d’aider à celles déjà établies [2] mais aussi dans le but officieux de nous désenclaver du provincialisme. Ainsi, aujourd’hui, la congrégation ne compte pas moins de douze missions internationales : quatre en Afrique (Angola, Bénin, Tchad et Tunisie), cinq en Amérique Latine (3 en Bolivie, 1 au Brésil et 1 au Chili), une en Amérique du Nord (Alaska), une en Asie (Papouasie Nouvelle Guinée) et finalement une en Océanie (Îles Salomon). Mais les chiffres sont clairs : dans le monde, un lazariste sur 200 exerce son ministère dans une mission internationale. 

 

Premier défi : porter aux autres ce que l’on porte en soi

Si la figure de Marie peut être considérée comme le modèle de la Charité et de la Mission, c’est parce que, habituée à garder dans son cœur non seulement la Parole de Dieu mais encore les traces de l’action du Seigneur dans sa vie, elle reçut l’Annonciation à la fois comme un don gratuit et comme une mission à accomplir. Elle se mit alors promptement en chemin, à travers les montagnes de Judée, avec un double objectif : non seulement porter secours à sa parente Élisabeth qui allait donner le jour pour la première fois, à un âge avancé, mais encore lui porter Celui qu’elle-même portait en son sein : le Verbe incarné dans le monde et dans l’histoire.

Toutefois, dans les missions ad gentes comme dans les autres formes de mission, il n’est pas rare que nous en venions peu à peu à délaisser notre vie intérieure et prétendions alors enflammer le cœur des hommes de ce monde d’un feu qui s’est éteint dans le nôtre. Bien que nous ayons été envoyés à une portion donnée du Peuple de Dieu, nous nous trouvons alors face à la mission prioritaire de notre propre conversion. Conversion à laquelle contribueront pour leur part le soin apporté à la vie intérieure et à la vie communautaire, ainsi que l’ouverture à une population et à une culture différentes.

Ainsi, s’il alimente sa relation personnelle avec le Christ et soigne sa vie de communauté, le missionnaire, laïc, frère ou prêtre, peut alors devenir ce qu’il est, comme l’exprimait saint Vincent avec tant de clarté : « Eh bien, s’il est vrai que nous sommes appelés à porter au loin et à proximité l’amour de Dieu, que nous devons en enflammer les nations, si notre vocation est d’aller répandre ce feu divin dans le monde entier […], combien me faut-il moi-même brûler de ce feu divin! Comment donner la charité aux autres, si nous ne l’avons pas entre nous? Observons si nous l’avons, non pas en général, mais si chacun l’a en soi, s’il l’a à la mesure nécessaire; parce que si elle n’est brûlante en nous, si nous ne nous aimons pas les uns les autres comme Jésus Christ nous a aimés et si nous n’accomplissons pas d’actes semblables aux siens, comment pourrions-nous espérer diffuser un tel amour sur toute la terre? Il n’est pas possible de donner ce que l’on n’a pas » (Conférence aux prêtres de la Mission n° 207). C’est d’abord dans la mesure où il est habité par le Christ que le missionnaire peut Le porter aux autres et devenir, tant personnellement qu’en communauté et dans son apostolat, un témoin passionné et irradiant du Dieu d’amour qui veut sauver tous les hommes et un signe d’unité (EA, 39).

Plus près de nous, saint Jean-Paul II exprimait la même idée en d’autres termes : « l’homme contemporain croit plus les témoins que les maîtres, l’expérience que la doctrine, la vie et les faits que les théories. […] La première forme de témoignage est la vie même du missionnaire […]. Le missionnaire qui, malgré toutes ses limites et ses imperfections humaines, vit avec simplicité à l’exemple du Christ est un signe de Dieu et des réalités transcendantes » (RM, 42). Si donc il accepte de se laisser convertir par le Christ, lequel s’exprime aussi par les bénéficiaires de sa mission, le missionnaire pourra effectivement devenir un signe de Dieu, il pourra vraiment annoncer le Christ au lieu de s’annoncer lui-même, il pourra passer de la charité affective à la charité effective et à terme porter un fruit qui demeure.

Même si nous soignons notre vie intérieure, nous pouvons également en venir à ne plus respirer qu’avec un seul des deux poumons de la congrégation : mission et charité. Nous courrons alors le risque de nous convertir soit en fonctionnaires d’ONG ou en chefs de PME, soit en tenants d’une spiritualité désincarnée. Dans les deux cas, il ne suffit évidemment pas de vivre dans une terre de mission pour être missionnaire car, expatrié ou exilé, un fonctionnaire de Dieu reste un fonctionnaire de Dieu et un anachorète reste un anachorète.

Fort d’une longue expérience de mission en Chine, saint François-Régis Clet (1748-1820) invita les premiers, dans une circulaire du 1er avril 1813, à ne pas perdre de vue que, pour porter du fruit, toute activité apostolique doit trouver sa source dans la rencontre personnelle avec le Christ au moyen de l’oraison, de l’examen de conscience, de la lecture de la Parole de Dieu et d’ouvrages spirituels, et enfin de la retraite annuelle : « Gardons-nous, sous prétexte d’un zèle mal ordonné, de laisser absorber tout notre temps par les fonctions de notre ministère à l’égard des autres. Suivons les traces des apôtres, qui disaient : “Nous ne cesserons, quant à nous, de vaquer à la prière et à la prédication…” » [3] Quant aux seconds, les anachorètes, il les exhortait à traduire leur zèle missionnaire dans la pratique : « Que les missionnaires apostoliques se demandent donc si, lorsqu’il y va du salut des âmes, ils savent ne pas s’épargner au travail, ne point trembler devant le péril, ne pas se décourager dans les épreuves, ne se pas laisser vaincre par les contradictions, ne point succomber sous l’effort des persécutions, car “les œuvres sont la véritable preuve de la charité.” » [4]

Saint Ignace ne disait-il pas : « Agis comme si tout dépendait de toi, sachant qu’en réalité tout dépend de Dieu » et saint Vincent : « Donnez-moi un homme d’oraison et il sera capable de tout » ? C’est bien dans cet esprit qu’un confrère chinois du nom de Stanislas Ngay rapporta l’un des fruits de la prière de François-Régis Clet : « Une fois entre autres, au temps de la sécheresse, la population d’un hameau vint le prier d’obtenir de la pluie. Aussitôt, il envoya les chrétiens dans l’oratoire commun et se renferma lui-même dans sa chambre. Il y resta au moins deux heures en prières, et lorsqu’il en sortit, les yeux inondés de larmes, il dit aux chrétiens qui attendaient sa réponse : “Vous en aurez trop, trop…” Et en effet, il survint une pluie si abondante que ce fut une inondation. » [5]

Dans mon vaste Altiplano et mes lointaines vallées inter-andines, où saint François-Régis intercède peut-être un peu trop pour la pluie, s’ajoutent au ministère pastoral bien d’autres emplois, comme celui d’assesseur de projets d’autopromotion sociale et de créateur de matériels catéchétiques, de chauffeur et d’enseignant, de jardinier ou d’agriculteur en herbe, d’architecte ou de couvreur, voire d’auxiliaire de santé et de cuisinier. Heureusement, une missionnaire laïque, Violeta, me prête main-forte, en particulier comme directrice de projets d’autopromotion sociale, comme animatrice pastorale, comme psychologue, comme professeure de religion, et comme animatrice de chants. Mais lorsque, au milieu de tant d’activités différentes et complémentaires à la fois, j’ose enfin lâcher prise face aux mille et une tâches qui se présentent à moi sur le chemin de la mission et que je prends le temps et le risque de m’arrêter pour prier, alors, au travers même de mes préoccupations, la Parole de Dieu vient alimenter d’une manière ou d’une autre ma vie apostolique et, à son tour, la réalité dans laquelle je vis et exerce mon ministère éclairent ma compréhension de la Parole de Dieu. Alors je redeviens capable de prendre de la distance par rapport aux problèmes auxquels je suis confronté, de prendre les décisions qui me permettront, sinon de les solutionner, du moins d’y contribuer, et enfin de prendre courage pour transformer pas à pas la réalité dans laquelle je vis. Car, même s’il me faut lutter contre moi-même pour en prendre le temps, le dialogue avec le Christ porte toujours du fruit.

 

Deuxième défi : s’adapter à la culture d’adoption et vivre un authentique échange culturel

En amont du devoir d’inculturation à proprement parler, le confrère qui arrive dans un pays de mission passe tôt ou tard par une phase de dépouillement de lui-même, s’affrontant le plus souvent à la tentation de continuer à penser et à communiquer, à manger et à boire, à célébrer et à prêcher, à dormir et à rêver, à conduire et à se conduire, bref à vivre, comme dans son pays d’origine. Il peut alors tomber dans la tentation sinon de mépriser la population qui lui est confiée – tentation d’autant plus réelle que sournoise –, du moins de ne pas suffisamment alimenter son amour pour elle. C’est tout le défi de l’adaptation non seulement à une culture différente mais encore à une terre de mission.

Le missionnaire peut y compris avoir l’impression de s’être en général très bien adapté à sa terre de mission, quand en réalité tout un pan de sa personnalité résiste à cet effort d’ouverture à l’autre et à sa culture. Résistance qui s’exprime toujours d’une manière ou d’une autre, par exemple dans l’expression involontaire d’une amertume latente, dans le glissement progressif vers un passe-temps ou même un ministère complètement extérieur à la mission ou vers le choix d’une personne ou d’un groupe de personnes dont le contact est plus gratifiant. Bien que ces tentations ne paraissent pas d’emblée des impasses, elles aboutissent lentement mais sûrement à un appauvrissement de l’engagement missionnaire.

Comme toujours, le péché n’est pas dans la tentation mais dans le fait d’y consentir consciemment ; en l’espèce, il pourrait par exemple consister à s’avouer vaincu dès les premiers efforts donnés dans le sens de l’apprentissage de la langue et de la culture du lieu. Tant de générations de missionnaires partis de Saint-Lazare nous montrent heureusement le chemin inverse, tels Joseph Gabet (1808-1853) et Évariste Huc (1814-1860) qui, une fois en Chine, profitaient de tous leurs temps libres pour s’enfoncer tout entiers et « avec une ardeur incroyable » dans l’étude des langues chinoise, tartare, mandchoue, mongole et tibétaine, ainsi que du confucianisme et du bouddhisme. À peine arrivé en Chine, Jean-Gabriel Perboyre (1802-1840) écrivait pour sa part : « nous […] faisons tous les jours la guerre à la langue chinoise, qui n’oppose pas une petite résistance. » [6] Pour connaître la société chinoise, disait Huc, « il faut s’être, en quelque sorte, identifié avec la vie des Chinois, s’être fait Chinois soi-même et l’être demeuré longtemps. » [7] Telle est l’impression que donnaient clairement les derniers confrères français qui avaient été missionnaires en Chine avant d’en avoir été chassés par les communistes, et se trouvaient à la maison-mère il y a encore une vingtaine d’années.

Pire encore, la mission peut devenir un alibi pour le confrère qui adopte en réalité un mode de vie étranger à l’engagement missionnaire ou un train de vie supérieur à celui qu’il aurait dans son pays d’origine, non sans argumenter que dans son pays d’origine tout serait beaucoup plus cher. Oui mais, en acceptant de partir en mission, tu renonces aussi à vivre pour toi, comme chez toi et a fortiori mieux que chez toi ! Dans cette situation, si le missionnaire ne réagit pas ou si personne ne l’y aide, son témoignage de vie prendra rapidement du plomb dans l’aile.

Si les voyages peuvent ouvrir des perspectives nouvelles, la mission ad gentes bien davantage encore, dans la mesure où le missionnaire se dispose non seulement à donner et à enseigner mais encore à recevoir et à apprendre. Même si, bon gré mal gré, chacun apporte son monde avec lui, l’un des enjeux de la mission consiste justement à connaître, à apprécier et à adopter un monde différent. Or, ce monde vers lequel il a été envoyé n’est pas toujours disposé à entrer dans la dynamique de l’échange et, même s’il l’était, le premier devoir du missionnaire n’est certes pas d’imposer son propre monde et ses propres vues là où il est envoyé mais il importe toutefois qu’il n’oublie pas ses racines et sache à l’occasion faire profiter sa terre de mission de l’expérience de sa terre d’origine.

Ainsi, ne vivant plus directement l’époque où, victimes des lois de l’Empire, les missionnaires « entrent à Pékin comme des mendiants, y séjournent comme des prisonniers, et en sont chassés comme des voleurs », Huc disait pratiquer des échanges plus avantageux que tous ceux du commerce en « portant les arts de sa patrie dans les contrées lointaines » et en en rapportant « d’autres connaissances non moins précieuses. » [8]

En outre, s’il est humain et même sain de pratiquer certaines comparaisons entre le pays d’origine et celui de mission, y recourir sans cesse exprime clairement un mal-être ou un refus plus ou moins conscient de la mission confiée. Et puis, si l’on veut comparer, encore faut-il le faire honnêtement, et pour cela s’informer dans le détail et analyser de manière critique. C’est dans cette dernière perspective que François-Régis Clet écrivit à l’un des confrères de Saint-Lazare : « Comme j’ai souvent ouï parler en France de basses-fosses et de noirs cachots où les prévenus sont enfermés jusqu’à la décision de leur procès, je me crois obligé de vous donner une petite notice des prisons de Chine, ne serait-ce que pour faire rougir les chrétiens d’être moins humains que les Chinois à l’égard de ces malheureuses victimes de la vengeance humaine […]. J’en puis parler de science certaine, puisque j’ai passé par vingt-sept prisons pour être traduit du Ho-nan à Ou-tchang-fou. » [9]

Voilà qui me rappelle, toutes proportions gardées, qu’à l’époque où, fraîchement arrivé en Bolivie, j’étais vicaire à Humanata et envoyais via internet des circulaires mensuelles vers l’Europe, une amie m’avait répondu que ma terre de mission devait être « un enfer » car, dans le monde aymara, la naissance de jumeaux était encore tenue sinon pour une malédiction du moins pour quelque chose d’anormal, et que du coup un certain nombre de parents laissaient mourir le plus faible des deux nourrissons. Je lui ai alors répondu que, si cet état de chose constituait bel et bien un défi pastoral dans notre mission, sa comparaison ne pouvait pas simplement en rester là, pour être opérante. En effet, depuis un pays où environ 30% des grossesses se terminent en avortements, il est un peu facile de juger infernale la difficulté des Aymaras à recevoir des jumeaux…

Par ailleurs, et même si la hiérarchie ecclésiastique est bien timorée à cet égard, à cause sans doute des excès qui ont eu lieu ça-et-là, je suis conscient qu’il y aurait encore beaucoup à faire pour relever ici le défi de l’inculturation car il ne me suffit pas de célébrer et de chanter en aymara pour que mes liturgies soient inculturées, ni de comprendre à peu près mes fidèles quand je leur donne le sacrement de la réconciliation ou celui des malades pour pouvoir les relever dans leur langue maternelle. Certes, le fait de visiter, d’enseigner et de prêcher depuis la vie des ruraux auxquels j’ai été envoyé, en tenant compte de leur histoire, de leur mentalité et de leurs croyances, avec des paroles qu’ils puissent comprendre, des exemples qui puissent les atteindre, et des matériels catéchétiques en perpétuel processus d’adaptation, voilà qui aide à toucher leur cœur. Mais, qui plus est, ici, il serait vain de remettre en cause le rite de l’aspersion qui achève systématiquement la messe, sous prétexte qu’il ne correspond pas à l’idée que nous nous faisons de la liturgie en Europe et oubliant un peu vite que la pluralité des rites catholiques. Par ailleurs, à plusieurs reprises, j’ai introduit dans la messe du jour des défunts un rite aymara consistant à ce que chaque membre de l’assemblée choisisse une feuille de coca – ici plante sacrée – et la place dans une pièce de tissu commune en mémoire de tel ou tel défunt, et je suis sûr que personne n’a cru que ses défunts étaient subitement élevés à la gloire des autels mais plutôt qu’ils les présentaient ainsi au Seigneur.

 

Troisième défi : discerner entre mauvaises graines et semences du Verbe

S’il est disposé à ouvrir son cœur et son esprit à un authentique échange culturel, le missionnaire se rendra vite compte qu’un nouvel enjeu de la mission consiste à discerner dans la culture d’adoption entre d’une part les germes du Malin et d’autre part les semences du Verbe. Mission et charité ou, si l’on veut, l’annonce de l’Évangile et l’expérience du règne de Dieu, n’abolissent aucune culture mais elles les tirent toutes vers le haut en les purifiant, en les magnifiant et en leur donnant tout son sens. Charge au missionnaire de n’être ni trop exigent ni trop indulgent. C’est justement parce que je tente d’aimer de tout mon cœur la portion du peuple de Dieu qui m’a été confiée, que je me dois de lui signaler aussi bien lorsqu’elle fait fausse route que lorsqu’elle emprunte des sentiers de lumière, a fortiori si elle n’en a pas conscience.

En ce qui concerne le monde aymara, s’il a reçu le christianisme il y a près de cinq siècles, ce fut non seulement comme la religion des vainqueurs mais encore à travers le prisme de sa propre cosmovision, en perpétuant de manière occulte ses propres rites et croyances tout en intégrant ostensiblement certains éléments catholiques. Pour ne citer que ces exemples, la dévotion à Marie n’est parvenue qu’à déplacer le culte précolombien à la Pachamama – la Terre Mère – sur lequel elle fut plaquée, alors que la dévotion à saint Jacques le Majeur a pratiquement remplacé celui d’Illapa, la divinité andine de l’éclair et du tonnerre. Ainsi, métissée de croyances plus ou moins compatibles avec l’Évangile, ainsi que d’une piété populaire qui touche souvent à la superstition mais qu’Ecclesia in America définit comme « lieu de rencontre avec le Christ pour tous ceux qui cherchent Dieu sincèrement avec un esprit de pauvreté et un cœur humble (cf. Mt 11, 25) », la foi chrétienne des aymaras s’inscrit aujourd’hui sur un fond d’ignorance religieuse, où les mystères de l’Incarnation et de la Résurrection ne constituent pas des figures centrales, si bien que la nouvelle évangélisation de ce monde requiert un sérieux discernement entre ce qu’a pu inspirer le Dieu de la Vie et ce qui s’oppose à Lui.

Parmi les semences du Verbe qui, dans la culture et la cosmovision aymaras, sont appelées à atteindre leur plénitude dans le Christ, je signalerai l’esprit de communauté et le sens de l’harmonie avec la nature. Avec le passage des années et la pollution des villes, ces deux valeurs ont perdu beaucoup de leur force mais sont encore sous-jacentes à bien des coutumes qui subsistent en milieu rural. Tenter de les préserver envers et contre l’exode rural et la mondialisation, voilà un défi qui me dépasse largement, encore que le souffle illuminateur de l’Esprit a, pour parvenir à ses fins, des moyens que Lui seul connaît.

En ce qui concerne l’esprit de communauté, il est plus fort dans les petits villages que dans le siège de la paroisse et s’exprime par un certain nombre de coutumes dont les plus significatives perdurent jusqu’à aujourd’hui : d’une part l’organisation sociale rotative, qui dans chaque village nomme pour un an des autorités bénévoles parmi les habitants et répartit également pour un an les terres inexploitées, et d’autre part l’apthapi, repas communautaire partagé lors de certains évènements, entre autres après une messe, qui met tout le monde au même niveau mais hommes d’un côté et femmes de l’autre. Toutefois, bien souvent, la société communautaire n’est plus qu’un idéal car, en dehors des relations de parenté, de parrainage et d’autorité, règnent l’individualisme et l’égoïsme. Il faudra donc que le monde aymara réapprenne le goût des autres, le partage et la solidarité, pour recouvrer une authentique vie de communauté selon le désir de Dieu.

Quant au sens de l’harmonie avec la nature, il se manifeste ici par un certain nombre de rites, dont certains ont disparu tandis que d’autres persistent. Ainsi, aujourd’hui, les Aymaras ne demandent plus la permission de la Pachamama pour couper un arbre mais ils versent encore au sol les premières goûtes de n’importe quelle boisson qu’ils sont sur le point de consommer, comme pour lui offrir un tribut. Par-delà l’apparent animisme, ces deux rites révèlent le respect dû à la nature qui nous porte et nous alimente. Si, au contraire, nous en coupons intempestivement les forêts ou en gaspillons impunément les réserves d’eau, la Maison Commune arrêtera de purifier notre gaz carbonique et d’irriguer nos cultures. Néanmoins, un peu partout en Bolivie, l’harmonie avec la nature est rompue par une pollution galopante ; les habitants jettent n’importe où leurs sacs et emballages plastiques, si bien que les déchets de la société de consommation parsèment désormais hauts plateaux et vallées. Il faudra donc que le monde aymara réapprenne l’amour, le respect et la protection de la nature, mis à mal par les effets nocifs de la globalisation, pour retrouver une authentique harmonie avec elle.

Parmi les contre-valeurs présentes dans la culture aymara, du reste comme dans la culture quechua, je signalerai ici l’alcoolisme communautaire, auquel pratiquement tous les évènements sociaux servent de prétexte dans les hauts plateaux comme dans les vallées. À son arrivée ici, l’un des confrères de notre mission n’a pas hésité à donner des coups de pieds dans les trop nombreuses caisses de bière réunies pour la fête de la Nativité de la Vierge. Aujourd’hui, pourtant, au cours de la même fête, il partage les coutumes locales au point de danser et de boire avec les résidents secondaires de sa paroisse. Pour ma part, avant de prendre une position radicale à l’égard de l’alcoolisme communautaire, il m’a fallu en mesurer les conséquences les plus extrêmes, dont en particulier la violence, au sein des familles et entre communautés, qui atteint son paroxysme dans les assassinats entre ivrognes. Au point que l’on dit ici que, sans effusion de sang, il n’y a point de vraie fête.

La culture aymara est donc un cran plus affectée par ce problème que la culture chinoise du début du XIXe siècle évoquée par François-Régis Clet : « Dans les repas chinois, surtout dans ceux qui se donnent à l’occasion des mariages, il règne un abus déplorable qu’on ne peut tolérer et que la religion ne permet pas de passer sous silence. Je veux parler de la coutume odieuse de provoquer les convives à boire, de telle sorte que les hommes les plus sobres d’ordinaire ont eux-mêmes beaucoup de peine à s’affranchir de cette nécessité, qui s’impose en quelque sorte à eux, de dépasser les limites de la tempérance […] et il en résulte assez souvent qu’il se produit, dans ces repas, des rixes, des querelles, des voies de fait et des discordes. » [10] Ici comme là, un argument revient souvent : « Ça fait partie de notre culture ! » Oui mais, si in fine cette coutume va contre la vie et contre l’Évangile, alors il faut réagir. Ainsi, dans la paroisse d’Italaque, par le biais des réunions de préparation des fêtes religieuses que nous menons avec Violeta, nous avons contribué à changer peu à peu la mentalité et l’engagement religieux des prestes, si bien que nous voyons aujourd’hui les premiers fruits de notre labeur ; cette année, pour la première fois en plus de onze ans, nous avons constaté que la fête des saints Pierre et Paul dans le village de Punama ne fut pas le prétexte de la beuverie qui accompagne traditionnellement l’ensemble de la fête patronale.

Autres défis : Parmi les défis qui font désormais partie de la tradition des lazaristes partis de notre deux fois centenaire Maison-Mère, comment ne pas signaler la promotion non seulement du clergé mais encore de l’épiscopat natif, qui fut comme chacun sait l’un des chevaux de bataille du père Vincent Lebbe (1877-1940) ? Un rapide coup d’œil sur certaines provinces de la congrégation jadis fondées par des confrères français montre d’ailleurs que bien souvent ces derniers n’ont pas tardé à passer la main aux locaux, à la différence des provinces fondées par des confrères espagnols, par exemple.

Pour conclure en ouvrant le débat, je mentionnerai ici trois quatre défis de la mission ad gentes qui me sont chers, sans toutefois m’y étendre, ne sachant pas quelles pénitences infligent les confrères aux grands bavards. J’exprimerai ces défis sous la forme de passages à vivre : 1°) de l’improvisation généralisée à la préparation missionnaire non seulement spirituelle et morale, doctrinale et apostolique, mais encore linguistique et culturelle (Ad Gentes, 25-26) ; 2°) d’un apostolat clérical, focalisé sur les sacrements, à une évangélisation libératrice, dont les autochtones et a fortiori les « indigènes » soient les premiers protagonistes, en potentialisant « les charismes et les qualités des laïcs capables de contribuer à l’animation de la communauté, les écoutant et dialoguant avec eux, afin de stimuler leur participation et leur coresponsabilité » (EA, 39) et en œuvrant à la formation des catéchistes, à la promotion de la vie consacrée et à la constitution d’un clergé local (AG, 16-18) ; 3°) de l’assistanat néocolonialiste à l’autopromotion intégrale (RM, 58) ou, si l’on veut, de la charité paternaliste au changement systémique ouvert à l’Absolu ; 4°) du machisme au respect de la femme, évangélisatrice infatigable et bien capable d’exercer des ministères laïcs.

Italaque, le 15 juillet 2018,

P. Cyrille de NANTEUIL, CM 🔸

« Notre vocation est d’aller enflammer le cœur des hommes, de faire ce que fit le Fils de Dieu, Lui qui vint porter le feu dans le monde pour l’enflammer de son amour. Que pouvons-nous désirer d’autre sinon qu’il brûle et consume tout? »

Vincent de Paul
NOTES :

[1] Estatutos de las misiones internacionales de la congregación de la Misión (el 12 octubre de 2006), n° 7.

[2] Estatutos de las misiones internacionales de la congregación de la Misión (el 12 octubre de 2006), n° 40.

[3] M. Demimuid, cm, Vie du bienheureux François-Régis Clet…, Paris : X. Rondelet et Cie, 1900, pp. 260-261.

[4] M. Demimuid, cm, Vie du bienheureux François-Régis Clet…, Paris : X. Rondelet et Cie, 1900, pp. 248-249.

[5] M. Demimuid, cm, Vie du bienheureux François-Régis Clet…, Paris : X. Rondelet et Cie, 1900, p. 305.

[6] Saint Jean-Gabriel Perboyre, Lettre 066 (du 14 septembre 1835, à son frère Jacques Perboyre), Original n° 53, Maison-mère.

[7] Évariste Huc, L’Empire chinois, p. 16.

[8] Évariste Huc, L’Empire chinois, p. 16 ; Souvenirs d’un voyage dans la Tartarie et le Thibet, pp. 14, 232, 284, 285, 432-433.

[9] M. Demimuid, cm, Vie du bienheureux François-Régis Clet…, Paris : X. Rondelet et Cie, 1900, p. 344.

[10] M. Demimuid, cm, Vie du bienheureux François-Régis Clet…, Paris : X. Rondelet et Cie, 1900, pp. 256-257.

Les Lazaristes et Pierre Poivre, grands bâtisseurs de notre chrétienté

Les Lazaristes et Pierre Poivre, grands bâtisseurs de notre chrétienté

Pour vous les jeunes, dont un certain nombre se prépare activement à la grande célébration qui aura lieu au Thabor un dimanche de mai. Pour les moins jeunes aussi qui ont tout intérêt à savoir ce que nous Mauriciens devons à deux grands bâtisseurs de notre chrétienté ; voici une histoire qui mérite d’être connue.

En 1843, arrive le Père Laval et il y a eu, par la suite, quelque 220 prêtres et frères de la congrégation religieuse missionnaire nouvellement créée des Spiritains, qui sont venus donner un grand dynamisme à l’église catholique de notre pays.

En 1862, la congrégation des Pères Jésuites a commencé à nous envoyer des prêtres.

Avant eux toutefois, les premiers missionnaires qui sont venus travailler dans notre pays ont été les Lazaristes. Ils méritent d’être connus et reconnus.

L’autre bâtisseur, profondément croyant, qui avait la vision d’un pays riche de valeurs et d’honnêteté, est Pierre Poivre.

 

Les Lazaristes, premiers missionnaires de Maurice

Les Lazaristes appartiennent à une congrégation fondée en 1625 par Saint Vincent de Paul regroupant des prêtres et des frères. Ils sont appelés Lazaristes ou prêtres de Saint-Lazare, parce que c’était le nom du quartier où se trouvait leur maison à Paris. Le prêtre lazariste portait le titre « Monsieur » suivi de son nom de famille, et non celui de « Père », comme c’est le cas pour les autres prêtres.

En 1648, saint Vincent envoie des missionnaires à Madagascar. Ceux-ci doivent abandonner l’île en 1674, lors du massacre de Fort-Dauphin. Depuis, les Lazaristes ont toujours souhaité pouvoir y retourner et c’est dans ce but qu’ils acceptent de venir comme missionnaires dans les Mascareignes, pour accompagner les migrants français qui vont s’établir dans cette région du monde, cette nouvelle mission pouvant servir de base à cette reprise.

 

113 lazaristes en mission à Bourbon et à l’Isle de France

La plus ancienne et la plus importante colonie française dans l’océan Indien était alors l’Ile Bourbon, l’actuelle Ile de la Réunion. Dès 1712, un traité est signé entre la Compagnie des Indes et les Lazaristes pour qu’une mission soit fondée dans l’Ile Bourbon et les cinq premiers Lazaristes y arrivent finalement en 1714.

Quand en 1721, la Compagnie des Indes décide d’ouvrir une nouvelle colonie, l’Isle de France, qui est devenue notre Ile Maurice actuelle, 2 prêtres lazaristes et 2 frères lazaristes acceptent d’accompagner les colons pour le service spirituel dans cette nouvelle terre d’implantation des Français.

Le livre de Marc Thieffry, « Les Lazaristes aux Mascareignes aux XVIIIe et XIXe siècles dans Ile Bourbon (La Réunion) et Isle de France (Maurice) » publié en 2017 par les Éditions Harmattan, raconte en détail la présence et le travail des 113 lazaristes qui ont été missionnaires dans les deux îles que la Compagnie des Indes voulait exploiter.

« Ces missionnaires ont donné leur jeunesse, leurs rêves, leurs souffrances, leur vocation pour que vive la foi sur ces îles… » Ces deux îles étaient régies par un seul responsable qui portait le nom de Préfet apostolique, ayant les responsabilités de l’évêque actuel. Ce préfet résidait à Bourbon d’abord, puis est venu s’installer à l’Isle de France. Un vice-Préfet était responsable de l’autre île.

Les missionnaires lazaristes sont donc venus exercer leur ministère à l’Ile Bourbon qui était déjà habité par des Français venus s’établir dans l’île. En 1720, le voyage pour voguer entre les deux îles pouvait prendre 19 jours.

 

Les lazaristes dans l’Isle de France

Avant le départ des premiers Français de Lorient pour venir exploiter notre pays, le Père Général des Lazaristes et les dirigeants de la Compagnie des Indes avaient, d’un commun accord, divisé notre île en deux paroisses. Port Sud-Est, aussi connu comme Port-Bourbon, allait être dédié à Notre-Dame des Anges. L’autre paroisse, celle du Port Nord-Ouest, allait être mise sous le patronage de St. Louis IX, roi de France, d’où le nom de la capitale, Port-Louis.

Les premiers Lazaristes MM. Borthon et Daniel Igou, tous deux âgés de 43 ans et les frères Adam (26 ans) et Lecocq (29 ans) ont donc accompagné les colons, venus s’établir dans l’Isle de France.

Le 5 avril 1722 : Dimanche de Pâques, arrivent les premiers migrants au Port-Nord-Ouest sur le bateau, La Diane, après 9 mois d’une traversée longue et pleine de dangers, d’où l’importance pour les croyants d’être accompagnés de prêtres pour recevoir les sacrements et les aider à rester en relation avec Dieu.

Comme les Lazaristes débarquent avec les autres voyageurs au Port Nord-Ouest la paroisse Saint-Louis existe dès le premier jour, mais il n’y a aucun lieu de culte. L’autre paroisse est celle de Grand-Port: les bâtiments délabrés laissés par les Hollandais ont servi de chapelle.

Mgr Amédée Nagapen raconte dans son livre : « A la fin de 1723, l’île abritait 160 blancs, en 1725, 313, et vers 1730, un peu moins de 1 000. » C’est la présence des esclaves qui est venu gonfler la population. Vers 1730, ils étaient 648.

En 1735, arrive François Mahé de Labourdonnais comme gouverneur des deux îles – Bourbon et l’Isle de France. Il fait de Port-Louis, un port protégé et une capitale. Il encourage des Européens et des Indiens libres à se fixer dans l’île comme planteurs, soldats, artisans, ils sont 67 nouveaux immigrants qui ont obtenu des concessions de terre; ils introduisent dans le pays 504 esclaves pour travailler dans la culture et 87 esclaves pour travailler dans les familles.

En 1738 : 101 immigrants ont obtenu des concessions de terre avec 672 esclaves pour la culture, ce qui va constituer un total de 3946 habitants

8 septembre 1738 : Une première messe est célébrée aux Pamplemousses dans la case qui servait de logement, ce n’est qu’en 1740, que les missionnaires disposeront d’une petite chapelle.

 

Gabriel Igou, le fondateur de l’Église dans notre pays

Gabriel Igou a passé 42 ans dans nos îles. Ce prêtre prend tout de suite la charge du Port-Nord-Ouest. Il est donc le premier curé de la paroisse Saint-Louis. Il y reste 9 mois. Il part ensuite pour Bourbon (La Réunion) où durant 10 ans, il s’occupe de la paroisse de Port-Bourbon. En décembre 1733, il prend possession de la paroisse de Saint-Louis au Port-Louis. M. Igou a été le prêtre responsable de l’Isle de France durant 27 ans. « Tant que le vénérable M. Igou a pu agir, il valait seul dix ouvriers… En 1758, il est atteint de cécité et de paralysie. A présent, courbé sous le poids des années et privé de la vue, il n’a presque de mouvement que celui qui lui est donné. On le porte, les dimanches et fêtes, à l’église, pour la satisfaction et la consolation des insulaires. Ils croiraient avoir tout perdu s’ils ne le voyaient plus. Ils se plaisent à recueillir quelques paroles de vie que peut encore prononcer sa voix faible et mourante. Ils le regardent comme leur apôtre, et ont pour lui la même vénération que les fidèles d’Ephèse avaient pour Saint Jean. »  Il est mort le 2 avril 1764.

Une pierre tombale avec une plaque portant le nom de Gabriel Igou, premier curé de la Cathédrale Saint-Louis, a été retrouvée le 3 novembre 2005 lors des fouilles. La pierre tombale, décrétée patrimoine national de l’Ile Maurice le 2 mai 2007, a intégré le 25 août 2007, la cour de la Cathédrale Saint Louis à Port-Louis.

 

Les paroisses de l’Isle de France

En 1764, il n’y a que 3 paroisses : Saint-Louis, de la ville du Port-Nord-Ouest, chef-lieu de la colonie, Saint-François des Pamplemousses et celle de Notre-Dame du Grand Port.

En 1767, Pierre Poivre écrit : « Il n’y a pas assez de prêtres dans l’île. L’instruction manque. Il faut une paroisse aux plaines de Wilhems, une au Flacq. Il en faudra, sous peu, une autre au sud de l’île où il reste beaucoup de concessions à faire… Cette île divisée en 8 quartiers principaux n’a encore que trois paroisses qui sont établies. Une dans chacun des deux ports, dont les deux églises tombent en ruine. La troisième au quartier des Pamplemousses, dont l’église n’est pas finie. Tout le reste de l’île est sans paroisse, et par conséquent sans culte public. Beaucoup d’habitants n’entendent la messe qu’une fois l’année; quelques-uns passent plusieurs années sans aucun exercice de religion. »

En 1770, 2 nouvelles paroisses sont établies.

La paroisse de Flacq prend le nom de St-Julien.

La paroisse de Moka est érigée. Le 19 août 1770 est posée la première pierre de l’église St-Jean.

En 1780, il n’y a que 33 510 habitants dans le pays.

En 1788, ils sont quelque 45 000, dont 4393 Blancs et 2 456 Gens libres.

Il n’y a plus, à l’hôpital, que trois sœurs d’une Communauté de Chartres. Elles ne paraissent pas contentes de leur sort parce qu’elles n’y ont plus aucune autorité. L’église paroissiale du Port Nord-Ouest tombe en ruines, elle est abandonnée; on fait les offices divins dans le bas d’un magasin de l’État, lieu malsain, indécent, trop petit.

 

Fin de la mission des Lazaristes à Maurice en 1808

Pierre Nicolas Boucher (1771-1808) est arrivé à l’Isle de France en 1776, a été curé de Pamplemousses et supérieur des missionnaires. Il est mort à Port-Louis le 16 octobre 1808. En 1805, il fait un triste constat de la situation dans le pays.

« La population de ces colonies est divisée en Noirs et Blancs. La population Noire est composée de Noirs Mozambiques, Malgaches, Indiens et Créoles…

Chacun raisonne de la religion à sa manière. Les plus mauvais livres sont ceux qu’on lit. Si par hasard, on va à l’église, c’est par cérémonie, par ton, curiosité ou besoin. Nous n’avons qu’un certain nombre de femmes qui approchent des sacrements, et il n’est pas grand.

Vous jugerez de là qu’il se commet dans le commerce beaucoup d’injustices, que le luxe et la volupté sont portés au comble; que les modes, les spectacles et les bals sont très recherchés; que les intrigues, les séparations, le divorce et l’usure ne sont pas rares et que la cupidité joue un grand rôle dans toutes les têtes. A les entendre, toutes les religions sont également bonnes et ils n’en professent aucune; les mariages se font sans piété, sans aucune préparation religieuse… Dans les campagnes, on vient à la messe que 3 ou 4 fois par an, en partie à cause de l’éloignement, en partie à cause de l’indifférence pour la religion… Jamais de prières ni d’instruction aux Noirs. Ces gens sont totalement abandonnés, on ne les instruit pas, le Code Noir n’est plus du tout suivi; on ne suit plus aucune règle; Noirs et Blancs vivent et meurent généralement sans sacrements. »

Un constat certes déprimant. En 1807, la population de la colonie s’élevait, selon le Baron d’Unienville, à 77 768 habitants seulement (la population de l’actuelle ville de Curepipe ou du district de Moka en l’an 2000). L’administration britannique promulguait la liberté religieuse mais le supérieur ecclésiastique devait être un sujet britannique.  Quand Mgr. Slater, moine bénédictin anglophone, prend la responsabilité de son vaste vicariat apostolique, il ne reste que 6 prêtres lazaristes en fonction: ils sont soit morts dans le pays ou ont été rappelés en France.

 

Bref retour des Lazaristes à Maurice entre 1873 et 1880

Quand Mgr. Scarisbrick arrive dans son diocèse de Port-Louis, en 1872, il demande au supérieur des Lazaristes de lui envoyer des prêtres, surtout pour évangéliser les Chinois qui sont au nombre de 3 000. Quatre prêtres lazaristes ont été durant 7 ans en mission à Maurice.

Émile Joseph Navarre, prêtre lazariste, à qui est confiée la paroisse de St Vincent de Paul, à Pailles, s’est occupé de la mission auprès des Chinois établis dans le pays.

Julien Paillard a construit une église à trois nefs, toute en bois à Chamarel dont il avait été nommé curé en 1876.

Les derniers Lazaristes sont rentrés en France en 1880.

Monique DINAN 🔸

Ces missionnaires ont donné leur jeunesse, leurs rêves, leurs souffrances, leur vocation pour que vive la foi sur ces îles…

Explications :

Ce article est publié avec la collaboration de Marc Thieffry

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L’événement. Clé de l’expérience spirituelle de saint Vincent de Paul. Récollection spirituelle. Province de France, Villepreux, 24 janvier 2018

L’événement. Clé de l’expérience spirituelle de saint Vincent de Paul.

Récollection spirituelle. Province de France, Villepreux, 24 janvier 2018

Il est devenu classique, dans la Famille vincentienne, d’expliquer l’itinéraire spirituel de Vincent de Paul par l’événement [1]. Il existe chez lui une régularité de lecture des “événements fondateurs” qui ont donné à sa vie et à son action une orientation décisive et définitive. [2]» C’est découvrir la volonté de Dieu dans “ce qui arrive” dans sa vie ou dans celle de la société. Chez Vincent cette relecture des événements devient une expérience spirituelle. A travers les “événements fondateurs” de sa vie, nous pouvons dégager des clés pour notre propre vie spirituelle d’aujourd’hui. St Vincent nous donne trois clés :

 

1. Attention à l’événement

Quand on étudie la vie de Mr Vincent, au point de vue spirituel, charitable ou apostolique, on peut chercher à discerner un courant ou au contraire à distinguer les étapes (un cap franchi…, un degré de plus dans la montée…). Suivant l’optique, la vie de Vincent pourra manifester une continuité parfaite, l’épanouissement successif de diverses virtualités, ou bien apparaître comme une suite de zigzags au gré des circonstances. Qu’en est-il en fait ?

La solution n’est pas de prendre l’une ou l’autre “clé” pour expliquer cette vie longue et complexe ; ce n’est pas davantage de chercher à concilier les deux optiques (continuité ou zigzags), c’est d’essayer de déterminer ce en quoi tel événement de sa vie à été en lien avec ce qui précède et devient une nouveauté pour la suite.

 

2. Une «spiritualité» ou une «expérience spirituelle» ?

S’agissant de Vincent de Paul, il convient d’expliquer le terme de “spiritualité”. Une spiritualité suppose analyse et synthèse d’une pensée, d’une doctrine… une organisation ou mieux une systématisation. D’ordinaire, ce travail est fait par l’intéressé lui-même dans ses écrits. Or, mise à part sa correspondance, circonstancielle par définition, Vincent n’a guère écrit … et surtout il n’a pas fait d’essai de synthèse de sa spiritualité – sauf pour les Règles communes et un peu pour les Conférences aux Sœurs revues par lui.

Dès lors, pour dégager les constantes de la spiritualité de saint Vincent, nous pouvons en tenir à ce qu’il a vécu, à son expérience spirituelle telle qu’il l’a décrite, telle quelle s’exprime dans ses conférences et sa correspondance et telle que nous la découvrons dans son action et les témoignages des premiers missionnaires. Suivre une expérience spirituelle, s’en inspirer et s’en nourrir, ce doit être la tâche des disciples de saint Vincent et leur grâce… sans pouvoir vraiment faire référence à une doctrine spirituelle.

Chez Vincent, il ne s’agit pas d’une doctrine spirituelle, mais d’une expérience spirituelle : ce qui suppose une toute autre approche. C’est ainsi, par exemple, que plus que d’étude de thèmes (la Foi, les vertus de Vincent, etc…), il s’agit d’attention et d’interprétation d’événements… plus que de doctrine élaborée, il s’agit de temps forts et de l’écho plus ou moins durable et profond de ces temps forts, dans son cheminement spirituel (par exemple, Gannes-Folleville, Châtillon, Villepreux, ou la rencontre de Marguerite Naseau, etc…)

Bref, plus que de synthèse claire, cohérente et organisée, il s’agit de cheminement dans la continuité et le progrès, mais aussi avec les tâtonnements sinon les ruptures propres à tout cheminement.

En matière de spiritualité, notre seule référence est la façon concrète dont Vincent a suivi Jésus-Christ… au jour le jour… au cœur de l’événement.

Expérience spirituelle donc et par définition insérée dans le temps. Dans cette recherche de son expérience spirituelle, il convient par conséquent d’accorder la plus grande attention à l’entourage, aux circonstances, aux contextes, aux dates, à l’âge. Il faudra donc – par exemple – éviter de privilégier tel ou tel aspect simplement parce que le hasard a voulu que nous possédions beaucoup de documents sur telle époque. C’est ainsi que nous sommes abondamment fournis en documents pour les dernières années de sa vie (1655-1660).

 

3. Dans l’événement, lire la volonté de Dieu

Le fait que Mr Vincent nous propose une expérience spirituelle et non une doctrine, nous amène donc à concevoir une nouvelle méthode. Et cette “nouvelle méthode”, saint Vincent semble bien nous la suggérer lui-même, dans sa façon de lire et d’interpréter les événements. Il suffit de se reporter aux textes où il évoque – par exemple – Folleville ou Châtillon ou encore l’histoire du vol, de la tentation contre la foi, les Enfants trouvés, l’histoire de la mission de Marchais, etc…

Dans tous ces cas et quantités d’autres, il s’agit d’événements dans lesquels saint Vincent vit, découvre et interprète pour lui et pour nous la volonté de Dieu et en fait la relecture. C’est alors surtout qu’il nous livre la clé de «son expérience spirituelle». Près de cinquante ans plus tard (9 juin 1656 – XI, 337), saint Vincent dégagera toute la valeur spirituelle de l’accusation de vol : “Dieu veut quelquefois éprouver des personnes et pour cela, il permet que semblables rencontres arrivent.” Dans tous ces cas, il fait lui-même en quelque sorte le travail que nous nous proposons de faire ; il nous livre lui-même la méthode pour aborder et analyser son expérience spirituelle et — bien sûr — pour aider à nous l’approprier.

C’est cette méthode – suggéré par saint Vincent lui-même – que nous allons essayer d’employer : Événement ; puis lecture de l’Événement.

Je passe sur les origines et les temps de recherches et d’épreuves, jusqu’en 1617.

 

 

A. Les événements. L’expérience spirituelle de Monsieur Vincent

I. Les Origines

Nous connaissons bien les origines de Monsieur Vincent, son enfance, ses formations, ses premières années de sacerdoce, dans l’incertitude et le tâtonnement. Entre 1605 et 1610, s’ouvre une période où il est bien difficile de suivre saint Vincent : captivité (?) et séjour à Rome (1605-1608) et à Paris (1608-1610).

Pour la période qui suit (1610-1633) je voudrais repasser avec vous les principaux événements qui vont marquer sa vie et en faire la « relecture spirituelle ».

II. Les temps d’épreuve et de recherche

1. Aumônier de la Reine Margot (1610) – Accusation de vol (vers 1609 ?). Saint Vincent a 29 ans

Arrivé à Paris, M. Vincent se retire rue de Seine. Il veut vivre ! Mais pour cela, il faut de l’argent. Il cherche alors un emploi fixe : un ami réussit à lui trouver une place parmi les Aumôniers de la Reine Marguerite de Valois : la Reine Margot. De ce poste d’observation, il apprend à connaître le Monde des Grands, celui des riches et du pouvoir.

Vouloir vivre à Paris, c’est se heurter d’abord au problème du logement. Heureusement, Vincent va loger chez un compatriote, juge de Sore (dans les Landes). Un jour, malade, il est cloué au lit. Le garçon de l’apothicaire vient le soigner et dérobe les écus de son compagnon. Vincent est accusé de vol… et expulsé.

Son cœur est blessé, meurtri. Il est assimilé à un voleur et ce publiquement : il même l’objet d’un monitoire qui selon la coutume devait être lu trois dimanches de suite au prône de la Messe dominicale. Autour de lui, plaintes et suspicions s’éternisent. La douloureuse et ténébreuse histoire dura au moins six mois [3]

Lecture de l’Événement :
  • L’imagerie populaire nous montre volontiers VINCENT dévot et déjà au sommet de la Sainteté. Les faits nous proposent une autre vision : celle d’un enfant modeste, d’un adolescent pieux et d’un jeune homme en quête de bénéfice et d’une “retirade honorable”. En 1610, saint Vincent n’est pas un saint.
  • Ses ambitions sont limitées, ses horizons étriqués. Il ne sait pas encore ce dont il est capable. Il a besoin d’ouvrir le livre de la vie et de tourner les pages de l’expérience.
  • C’est au moment où saint Vincent est surtout soucieux de multiplier les relations en vue d’une “honnête retirade” (I, 18) que cette accusation de vol le coupe des quelques relations péniblement nouées. N’oublions pas qu’il fut, probablement, l’objet d’un monitoire… [4]. Près de cinquante ans plus tard (9 juin 1656 – XI, 337), saint Vincent dégagera toute la valeur spirituelle de l’événement : “Dieu veut quelquefois éprouver des personnes et pour cela, il permet que semblables rencontres arrivent.” Il expérimente l’injustice dont les pauvres sont trop souvent les victimes sans défense.

 

2. La tentation contre la foi (1610)

Brochant sur le tout, c’est alors que Vincent connaît dans sa vie de foi un véritable drame. C’est la nuit intérieure et la ronde bourdonnante des doutes. Que se passe-t-il exactement ? Est-ce dépression ? Neurasthénie généralisée ? Toujours est-il que M. Vincent assiste impuissant au délabrement de son esprit et de son cœur durant sans doute 3 ou 4 ans. Mais il se sauve lui-même en se vouant, toute sa vie, au service des pauvres : «Il s’avisa un jour de prendre une résolution ferme et inviolable pour honorer davantage Jésus-Christ, et pour l’imiter plus parfaitement qu’il n’avait encore fait, qui fut de s’adonner toute sa vie pour son amour au service des pauvres.» (Abelly,  L. III, pp. 118-119)

Lecture des événements :
  • La foi de Vincent est donc marquée par cette crise aiguë dans sa vie d’homme. Ce sera trois ou quatre ans de désarroi et de ténèbres intérieures. La solution, il la trouve dans le service des pauvres, dans la mystique des pauvres. Vincent deviendra par la suite, un modèle de Foi. Celle-ci sera forgée au creuset de la souffrance. Au moment même où il connaîtra le doute et l’assaut de l’esprit du mal, il s’enrichit de convictions personnelles déterminantes :
  • La foi part toujours d’un double mouvement d’appauvrissement et d’enrichissement. “Il faut donc (à..) vous vider de vous-même pour vous revêtir de Jésus-Christ”, dira-t-il à Antoine Durand, (XI, 342-351). Il s’inspirera constamment de la doctrine paulinienne de la vie et de la mort du Christ. Il aura des textes scripturaires préférés : Galates III, 26-27 ; Romains VI, 3-4 ; Colossiens  I, 11-12. [5]
  • Il faut sortir de soi-même et se donner. “Toute notre tâche est dans l’action”. En 1653, il dira aux Filles de la Charité : “Il faut de l’amour affectif, passer à l’amour effectif qui est l’exercice des œuvres de la Charité, le service des pauvres, entrepris avec joie, constance et amour” (IX, 593).
  • Ces deux faits : acceptation d’être accusé de vol et tentation contre la foi, transforment profondément son être, son désir, sa vision des choses et des hommes. Désormais, non seulement il regardera les pauvres et les malheureux, mais il les
  • Il n’observera plus la misère comme un objet, une malfaçon des autres ; ce ne sera plus un spectateur indifférent mais un communiant qui s’identifie à la misère des autres par son être et le mouvement même de sa vie… [6]. Il aime le misérable mais combat la misère comme une plaie.
Vincent est-il un converti ?
  • Les opinions divergent. Ce qui est sûr, c’est qu’il n’y a pas eu un brusque retournement comme saint Paul. Il vaut mieux parler d’une évolution qui s’accélère de plus en plus et qui trouvera son sommet vers 1617. Les épreuves purifiantes, l’amènent à dire “oui” au Seigneur dans un don total et généreux. La grâce fait irruption en lui d’une façon décisive. Il est recréé intérieurement [7].
  • Les douze premières années du Sacerdoce de saint Vincent semblent se passer en marge de ce que l’on appellerait aujourd’hui la pastorale. Il s’adonne à des “ministères privés”. Or, saint Vincent semble en malaise (tentation contre la Foi ; ton désabusé de la lettre à sa mère, etc…) Cette première période d’expérience sacerdotale semble, pour lui, décevante.

 

3. Curé de Clichy * Précepteur chez les Gondy – (Vincent a 31 ans)

C’est alors que Bérulle lui propose à Mr Vincent la cure de Clichy, le 12 mai 1612 (Paroisse rurale de 600 habitants). Il se lance à fond dans cette nouvelle expérience : réparations de l’église, visites des gens, fondation d’une petite école cléricale, catéchismes, etc… Il retrouve une certaine euphorie.

“… J’ai été Curé des champs… Un jour, Mgr. le Cardinal de Retz me demandait : Eh bien, Monsieur, comment êtes-vous ? Je lui dis : Monseigneur, je suis si content que je ne le vous puis dire… Je pense en moi-même que ni le Saint-Père, ni vous, Monseigneur, n’êtes si heureux que moi…” (Il n’y a pas si longtemps Vincent aspirait plus à un évêché qu’à une petite paroisse de campagne…) – SV a 32 ans

Mais dès septembre 1613 (un an après son arrivée à Clichy), le jeune curé quitte sa paroisse. Instabilité ? Pression de Pierre de Bérulle ? Vincent se cherche toujours. Il devient précepteur des enfants de Philippe-Emmanuel de Gondi, général des Galères.

Lecture des événements :
  • Curé de Clichy, première étape de l’expérience pastorale de Vincent, il a pu mesurer les avantages d’une “pastorale directe” de curé par rapport aux ministères “privés” qui l’ont précédée (direction du pensionnat, aumônerie, préceptorat, etc…) Désormais, il se sait doué et heureux au milieu des pauvres gens.
  • L’exubérance de cette expérience tranche d’autant plus nettement qu’elle succède à une période de malaise. Saint Vincent semble mesurer là tous les avantages d’un engagement directe, “sur le terrain”, (III, 339 et IX, 646).
  • Mais voilà “l’honnête retirade”, il a franchi la porte des riches, une amorce pour un bénéfice. Apparemment, il a trahi son milieu d’origine et son engagement pour les pauvres. C’est à nouveau l’impasse, mais c’est là que l’événement l’attend.

III. 1617 : l’année de grâce

 

4. Gannes – Folleville : la mission (Saint Vincent a 36 ans)

Arrivé chez les Gondi, comme précepteur ; il s’occupe des domestiques et des paysans des terres de ses maîtres. Le voilà, pourrait-on dire, revenu aux “ministères privés”… Mais il a goûté à la Pastorale à Clichy ! Et c’est parmi les populations paysannes des Gondi qu’il fait sa deuxième expérience pastorale marquante, et celle-là décisive.

On connaît l’événement de Gannes-Folleville (XI, 2-4 ; 169-171 ; IX, 58-59 ; XII, 7-8, 82 ; Abelly t. I. p. 32-33). Un vieillard “qui passait pour homme de bien” confesse à Vincent “des péchés qu’il n’avait jamais osé déclarer en confession”. Une fois en paix, ce vieillard en parle à Madame de Gondi qui s’écrie : “Ah ! Monsieur, qu’est cela ? Qu’est-ce que nous venons d’entendre ? Il en est sans doute ainsi de la plupart de ces braves gens… Ah ! Monsieur Vincent, que d’âmes se perdent ! Quel remède à cela ?” Et elle demande à saint Vincent de prêcher le lendemain sur le sujet de la confession générale.

La suite de cette prédication semble avoir été tout autant l’événement qui a impressionné saint Vincent, plus que la confession de Gannes “… Toutes ces bonnes gens furent si touchées de Dieu qu’ils venaient tous pour faire leur confession générale. Je continuai de les instruire et de les disposer aux Sacrements, et commençait de les entendre. Mais la presse fut si grande que, ne pouvant plus y suffire, avec un autre prêtre qui m’aidait, Madame envoya prier les Révérends Pères Jésuites d’Amiens de venir au secours… Nous fûmes ensuite aux autres villages qui appartenaient à madame en ces quartiers-là et nous fîmes comme au premier. Il y eut grand concours et Dieu donna partout sa bénédiction. Et voilà le premier sermon de la Mission.”  (Abelly I, 32-33) – Vincent a trente-six ans.

Relecture de l’événement :

Sur cet événement, tel que saint Vincent l’a décrit, on peut faire la relecture suivante :

  • Un pas de plus est franchi… vers la Mission. Après avoir apprécié les avantages de la pastorale paroissiale directe (Clichy) par rapport aux ministères “privés” (aumôneries, préceptorat), Vincent mesure ici les avantages de l’intervention missionnaire par rapport à la pastorale sédentaire du curé. Pour le vieillard de Gannes, non seulement le curé n’a pas suffi, mais, bien malgré lui, il a été d’une certaine façon obstacle. Dans sa lettre à Urbain VIII, de juin 1628, Vincent précisera ce point : «…Les pauvres gens des champs… meurent souvent dans les péchés de leur jeunesse, pour avoir eu honte de les découvrir à des curés ou à des vicaires qui leur sont connus et familiers.» (I, 45) L’intervention missionnaire ne court pas ce risque et se présente donc comme un complément nécessaire et efficace de la pastorale sédentaire.
  • Cette expérience de l’Intervention missionnaire achemine très logiquement Vincent vers l’idée d’itinérance : “Nous fûmes ensuite aux autres villages qui appartenaient à madame en ces quartiers-là…” — Comme à Villepreux : faire une mission à Villepreux, et dans les lieux circonvoisins. »
  • Remarquons la grande importance accordée à la prédication et, bien sûr, à la confession générale. Le missionnaire est l’homme de la Parole ? Déjà nous retrouvons pratiquement le schéma de la mission : “les instruire, les disposer aux sacrements, les entendre en confession.”
  • Dès cette première intervention missionnaire, Vincent doit faire appel à d’autres (Jésuites). Déjà, il prend conscience du besoin d’être plusieurs pour faire face à cette pastorale…
  • Vincent n’est pas seul à relire l’événement. C’est Madame de Gondi qui a ici l’initiative. C’est elle qui est frappée par l’état moral du paysan de Gannes, c’est elle qui généralise aux autres ruraux, c’est elle qui demande la prédication à Folleville, c’est elle qui requiert les Jésuites.
  • Toute sa vie Vincent s’adjoindra des femmes, fera confiance à des femmes, pour le service des pauvres. Enlevez les femmes des activités caritatives de Vincent, il n’y a plus rien [8].
  • Dans ces événements Vincent fait plusieurs constat :
  • il constate une double ignorance :
    • celle des ruraux en général pour les vérités nécessaires au Salut, 
    • celle des Curés sur la théologie et les sacrements – vg. la formule de l’absolution ;
  • Bref, prenant conscience d’une situation collective et de besoins pressants, il agit ; c’est la mission, les missions. C’est en s’appuyant sur l’expérience Gannes-Folleville que s’organiseront, dans une ligne de continuité :
    • les Missions et les Prêtres de la Mission [9],
    • les Œuvres des Ordinands,
    • la triple réforme du clergé, des religieux, de l’Épiscopat.
    • l’appel à des femmes pour le service des pauvres.
  • Lui-même a toujours reconnu la mission de Folleville comme étant le “prototype” (le mot est de lui) de son œuvre d’évangélisation : “Et voilà le premier sermon de la Mission, et le succès que Dieu lui donna le jour de la conversion de saint Paul ; ce que Dieu ne fit pas sans dessein, en un tel jour.” (XI, 4)
  • Pour bien montrer aussi le caractère providentiel de l’origine de la Mission, il confiera plus tard à ses Missionnaires : “Hélas ! Messieurs et mes frères, jamais personne n’avait pensé à cela, l’on ne savait ce que c’était que les Missions, nous n’y pensions point et ne savions ce que c’était, et c’est en cela que l’on reconnaît que c’est une Œuvre de Dieu”. (XI, 169).
  • Concrètement, Vincent est parti d’un regard sur la vie, et non pas d’abord d’une théorie sur l’absence de foi des ruraux et de formation des prêtres. Il reconnaît lui-même que c’est l’amour des pauvres qui explique la tâche de la Compagnie de la Mission : “Allons donc, mes frères, et nous employons avec un nouvel amour à servir les pauvres, et même cherchons les plus pauvres et les plus abandonnés.” (XI, 393)
  • Quand M. Vincent a bien saisi l’événement, qu’il a compris sa coïncidence avec la volonté de Dieu, c’est alors qu’il passe à l’action. Pour lui, il faut savoir attendre, “ne pas enjamber sur la Providence” (I, 26-28 ; IV, 123) et puis, quand la volonté de Dieu est évidente, courir aux besoins du prochain “comme on court au feu”. (XI, 31) C’est ce qui s’est passé à Villepreux ; Vincent rentre à Paris fin décembre 1617 et, le 23 février 1618, il commence la mission à Villepreux.
5. Châtillon et la Confrérie (août-décembre 1617)

Expérience marquante que celle de Gannes-Folleville ! Expérience de la misère spirituelle de ruraux. D’où le désir de saint Vincent de Paul de quitter sa charge de précepteur pour retrouver en permanence les pauvres gens des champs qui meurent de faim et se damnent. Une occasion se présente : Châtillon-les-Dombes. Mr Vincent s’y enfuit plus qu’il y part ! C’est mystérieux. (Vincent a 36 ans).

On le retrouve alors aussi actif et exubérant qu’à Clichy.

Saint Vincent n’est guère resté que cinq mois à Châtillon, mais quel travail accompli en si peu de temps. C’est l’histoire de la fondation de la première Charité.

À Gannes-Folleville, on l’a vu, c’est l’évangélisation et la confession générale qui urgent. Dans la Bresse, c’est le secours matériel et sanitaire qui sera découvert comme urgence et qui réclamera une réaction concrète et immédiate.

“Comme je m’habillais pour dire la Sainte Messe, on me vint dire qu’en une maison écartée des autres, à un quart de lieue de là, tout le monde était malade, sans qu’il restât une seule personne pour assister les autres…” (IX, 243-244)

Relecture de l’événement :

À Châtillon, un pas de plus est franchi par Mr Vincent. Il faut savoir faire face immédiatement aux urgences et pourvoir à des secours matériels organisés. Pour ce faire, les laïcs — en particulier les femmes — se sont révélées efficaces et généreuses.

Sur l’ensemble de ce texte, utilisons cinq clés de lecture :

  1. une situation d’urgence se présente : “Comme je m’habillais pour dire la Sainte Messe, on me vint dire qu’en une maison écartée des autres, à un quart de lieue de là, tout le monde était malade, sans qu’il restât une seule personne pour assister les autres…”
  2. l’action de Vincent est immédiate : à la messe, l’après-midi, le lendemain, une ébauche de règlement, en 24 heures la Confrérie est bouclée.
  3. la réaction de Vincent est affective : “Cela me toucha sensiblement le cœur. Je ne manquai pas de les recommander au Prône avec affection, et Dieu, touchant le cœur de ceux qui m’écoutaient, fit qu’ils se trouvèrent tous émus de compassion pour ces pauvres affligés…” (Abelly I, 45-46)
  4. Comme à Folleville, c’est donc, une fois encore, une Prédication qui déclenche une “ruée” non pas vers le confessionnal, cette fois, mais vers “les Maladières”, la maison de ces pauvres malades. (On peut ici évoquer l’éloquence efficace et provocante de saint Vincent ; de sa façon de partir du concret tout spontanément. Comme à Folleville, il sait parler aux pauvres gens et les toucher ; il se souviendra de ces expériences pastorales quand il élaborera sa “petite méthode” de prédication… !) La ruée des secours est généreuse et générale mais inorganisée : « Voilà, dit-il, une grande charité qu’ils exercent, mais elle n’est pas bien réglée ; ces pauvres malades auront trop de provisions tout à la fois, dont une partie sera gâtée et perdue, et puis après ils retomberont en leur première nécessité. etc » (Abelly, I, 45).
  1. Il faut donc organiser et rassembler : “… Il fut question de voir comme on pourrait secourir leur nécessité. Je proposai à toutes ces bonnes personnes que la charité avait animées à se transporter là, de se cotiser, chacune une journée, pour faire le pot, non seulement pour ceux-là, mais pour ceux qui viendraient après…” Un Règlement est rédigé et soumis à l’Archevêque de Lyon. Et saint Vincent termine son récit à peu près dans les mêmes termes que celui de Folleville : “Et c’est le premier lieu où la Charité a été établie.” (Abelly, I, 45-46) « Ce fut donc cette confrérie de la Charité à laquelle Monsieur Vincent donna commencement à Châtillon, qui a été la première et comme la mère qui en a fait naître un très grand nombre d’autres, que lui et les siens ont depuis établies en France, en Italie, en Lorraine, en Savoie et ailleurs.» (Abelly, ibd)
  • La misère corporelle et spirituelle des ruraux. Vincent va accueillir l’événement jusqu’à l’engagement immédiat. Là, c‘est lui qui prend l’initiative et mobilise les laïcs. Il est mobilisé par deux convictions :
    • Une première conviction l’anime désormais : “nul ne peut se désintéresser de la misère.” Le vrai pécheur serait celui qui ne percevrait pas la misère. Nous sommes tous solidaires du pauvre.
    • Une deuxième conviction l’anime d’autre part : l’âme ne peut être séparée du corps ; il faut soigner celui-ci pour atteindre celle-là. C’est le “corporellement et le spirituellement” qu’il répétera à satiété aux Filles de la Charité.
  • Tout doit être entrepris ensemble, à plusieurs; là encore il mobilise des groupes de femmes. L’organisation découle de son désir d’efficacité, c’est l’action. Toute sa vie, le réalisme de sa charité lui inspirera de rassembler les générosités éparses, pour les coordonner, les inviter à des actions concertées, parfois pharaoniques (secours aux Provinces dévastées) à la réalisation de projets méthodiquement étudiés et ajustés tant aux besoins qu’aux ressources, ceux-là étant sans limites et celles-là limitées.
  • Enfin comment ne pas souligner une note dominante chez saint Vincent : le Cœur. Il n’étudie pas des dossiers, des rapports, il voit les pauvres. Il ébranle les volontés. Trois cents ans plus tard, La Mère Guillemin fera écho à ce comportement vincentien : “Nous avons à humaniser la technique et à en faire le véhicule de la tendresse du Christ [10].”
6. Villepreux, l’emboîtement

Très vite, après ces deux expériences de 1617, année charnière, M. Vincent a fait le lien entre la Mission et la Charité : entre l’importance de l’une et la nécessité de l’autre. Dès qu’il revient à Paris en décembre 1617, il abandonne le préceptorat. Son idée fondamentale est désormais de prêcher des missions, d’évangéliser les pauvres de la campagne, et d’établir, lors de chaque mission, une Confrérie de Charité, comme à Châtillon.

En février 1618, donc deux mois après son retour, en plein hiver, Vincent organise une mission à Villepreux, terre d’Emmanuel de Gondi.

L’événement de Villepreux nous est transmis pour l’essentiel par Collet : «Dès le commencement de l’année suivante, il prit des arrangements pour faire une mission à Villepreux, et dans les lieux circonvoisins. Cette fonction que des ecclésiastiques, qui sont souvent bien minces en tout sens, regardent comme au-dessous d’eux, ne rebuta pas des personnes du premier mérite, et qui occupaient des places distinguées. M. Cocqueret, Docteur de la maison de Navarre, Messieurs Berger et Gontière, Conseillers-Clercs au Parlement de Paris, et plusieurs autres vertueux prêtres, se joignirent à Vincent, et entreprirent avec lui cette bonne œuvre. On ne se borna pas aux secours spirituels, on tâcha de remédier aux nécessités temporelles ; et pour les prévenir, autant qu’il était possible, le saint établit à Villepreux la Confrérie de la Charité, sous l’autorité de M. le Cardinal de Rets évêque de Paris, qui en avait approuvé les Règlements.» (Collet I, 87)

À compter de 1618, après Villepreux, nous avons toute une liste de villages et de villes – les premiers étant terres des Gondi – Joigny, Montmirail, Paillart, Sérivillers, etc…  puis Mâcon où Vincent fait la mission “évangélisation-charité”. Toutes confréries que, quelques années plus tard, Louise de Marillac ira visiter, encourager, contrôler…

 

Relecture de l’événement :  clés de lecture
  • À Villepreux, le 23 février 1618, Vincent propose son schéma basé pour lui sur le binôme désormais constitutif de son action, «mission & charité». (Renouard) «Villepreux est la première synthèse de l’œuvre missionnaire de St Vincent. Villepreux est la mise en place d’une évangélisation originale, l’Évangile vécu avec et par le service. À Villepreux, mission et charité-service s’emboitent l’une dans l’autre. La mission de Villepreux est le lieu-théologique du charisme selon St Vincent, évangéliser en servant et servir en évangélisant». [11].
  • Mais il ne sait pas quel doit être son lieu d’action préféré ; il est très significatif qu’il travaille sept années après Villepreux dans la même ligne. Sept ans de missions (1618-1625) avant la fondation de la Congrégation. Missions dans les villages des terres des Gondi, prêchées aux pauvres gens des champs, missions toujours clôturées par la création de la Confrérie de la Charité. «Les formes se modernisent et s’adaptent — pendant sept ans — mais le fond reste le même : tenir Mission et Charité indissolublement unis. Voilà un possible chemin et un lieu symbole porteur, celui de l’unification de la vocation de la Famille vincentienne». (Renouard Ibd)
  • Les suites de Gannes – Châtillon – Villpreux : L’action en équipe itinérante : la fondation de la CM ; Acte association des missionnaires «ensemblement, ie en communauté» ; ce ne sont pas seulement des mots.
  • Les besoins de tous ces pauvres l’interrogent. Que faire pour multiplier les missions, sinon se faire aider ? Que faire ; sinon fédérer des volontaires et fonder sa propre institution ? Alors se pointe l’idée de la Congrégation. Les Gondi y pensent aussi et lui, de son côté entre en retraite pour discerner la volonté de Dieu : «…Me trouvant, au commencement du dessein de la Mission, dans cette continuelle occupation d’esprit, et que cela me fit défier que la chose vînt de la nature ou de l’esprit malin, et que je fis une retraite exprès à Soissons, afin qu’il plût à Dieu de m’ôter de l’esprit le plaisir et l’empressement que j’avais à cette affaire, et qu’il plut à Dieu m’exaucer…» (II, 246-247).
  • Enfin et toujours depuis le “Ah, Monsieur, que d’âmes se perdent ? de Mme de Gondi à Gannes, les laïcs sont appelés à entrer dans l’évangélisation et le service, en équipe organisée, à Villepreux, c’est la deuxième la Confrèrie.

 

 

IV. La Congrégation de la Mission 

7.  La fondation (SV a 44 ans)

Les Jésuites, les Oratoriens ayant refusé de s’engager pour des missions dans les terres des Gondi, ceux-ci décident de faire quelque chose par eux-mêmes. Dès lors, les affaires se précipitent et, le 17 Avril 1625, est signé avec les Gondi le contrat de Fondation de la Mission (XIII, 197-202).

Remarquons simplement dans ce contrat :

  • L’affirmation fondamentale : “le pauvre peuple de la campagne… seul demeure abandonné”;
  • la définition de la Mission pour Vincent : “s’appliquer entièrement et purement au Salut du pauvre peuple, allant de village en village (intervention, itinérance) aux dépens de leur bourse commune, prêcher, instruire, exhorter et catéchiser ces pauvres gens et les porter à faire tous une bonne confession générale de toute leur vie passée, sans en prendre aucune rétribution en quelque sorte ou manière que ce soit…”(XIII, 197-202).

Le 23 juin 1625, deux mois après, Madame de Gondi meurt. Elle laisse une somme importante à saint Vincent. M. de Gondi rendra à saint Vincent sa liberté. Ce dernier quitte donc la famille et s’installe au Collège des Bons-Enfants, en octobre 1625. Antoine Portail vint l’y rejoindre. La Mission avait acquis son indépendance.

Un an après, cette expérience de communauté Apostolique se révèle assez riche et concluante pour être codifiée dans un premier acte : l’acte d’Association des missionnaires, le 4 septembre 1626.

Cet acte est signé par M. Vincent (45 ans), M. Portail, diocèse d’Arles (36 ans), M. François Ducoudray, Amiens (40 ans) et M. Jean de la Salle, Amiens (28 ans). Les quatre signataires s’engagent à “Ensemblement vivre en manière de Congrégation, Compagnie ou Confrérie et s’employer au Salut du pauvre peuple des champs.”

Lecture de l’Événement :
  • Cette période 1626-1628 semble donc bien marquée par l’expérience d’une Communauté apostolique stabilisée. Trois, puis cinq prêtres s’associent pour prêcher la Mission et vivre ensemblement, sous la direction de saint Vincent. Un laïc est entré dans la Communauté comme Frère, Jean Jourdain. Tous résident dans une maison de la Communauté, les Bons-Enfants.
  • Le travail missionnaire est ainsi mieux assuré et c’est manifestement ce qui, d’abord, importe à saint Vincent, mieux assuré parce qu’on le fait ensemblement et à temps plein (entièrement et purement).

 

 

B. Les lignes de force : L’expérience spirituelle de Monsieur Vincent

 

Au terme de ce survol et de cette relecture des événements majeurs de la vie de saint Vincent de Paul, il est possible de dégager certaines constantes et certaines orientations qui peuvent caractériser ce que nous appelons aujourd’hui « la spiritualité Vincentienne » que nous nous sommes engagés à vivre.

 

I. L’Événement, lieu théologique [12] de révélation et d’action 

  1. Pour saint Vincent, l’événement est signe de Dieu, et il devient signe privilégié et particulièrement clair et impératif quand cet événement concerne directement les pauvres. C’est là, semble-t-il, l’écho de 1617 qui marquera profondément jusqu’à sa mort le comportement spirituel de notre fondateur. On sait qu’avant 1617, dans le désarroi, celui-ci a beaucoup cherché et beaucoup douté. Il a interrogé et suivi Bérulle, il a tâté de différents ministères, etc…

Or, ce sont deux rencontres avec des pauvres (Gannes et “les Maladières”) qui rétablissent véritablement sa relation à Dieu et redonnent un sens à sa vie. Dès lors, l’attention spirituelle de saint Vincent sera toujours et d’abord attirée et alertée par les événements, particulièrement par ceux qui concernent les pauvres. C’est à ce niveau que se situe désormais “le lieu théologique” vincentien, les temps vincentiens de “manifestations” (théophanies) ou comme le dit Vincent, “c’est là que se vérifie la conduite du Saint-Esprit”. (XI, 37)

  1. Par et dans l’événement, celui qui concerne les pauvres, Dieu rencontre donc régulièrement Vincent et lui révèle sa volonté. Ce type de relation est merveilleusement adapté à son tempérament actif. Car la volonté de Dieu se manifeste ainsi, de quelque façon, sur le terrain même où elle doit être exécutée. D’où, cette extraordinaire continuité qui est typiquement vincentienne : continuité entre l’état du paysan de Gannes et la prédication de Folleville, ou entre la découverte de cette famille malade à Châtillon et l’institution de la première Confrérie. Révélation de Dieu et actions qui s’en suivent, semblent vraiment tissées du même fil.
  2. Cette continuité, ou cet extraordinaire “raccourci” entre révélation de Dieu et engagement concret, entre Foi et Action, explique sans doute le délicieux embarras de saint Vincent lorsqu’il parle des origines de ses fondations. Avec le recul, Révélation et Action lui paraissent tellement proches et intriquées, que les acteurs se confondent et qu’il est pratiquement incapable de situer le moment de son intervention personnelle. Il y a là beaucoup plus que de l’humilité.
  3. On retrouve l’écho de cette continuité dans le raisonnement de saint Vincent pour dépasser l’apparente incompatibilité entre les devoirs de religion (culte, prières, exercices, etc…) et les exigences du service des pauvres. Saint Vincent est tellement convaincu de la présence de Dieu dans les pauvres, qu’il ne ressent même plus la solution de continuité (rupture) entre une oraison, l’Eucharistie et le Service des pauvres.

Le “quitter Dieu pour Dieu” est peut-être l’expression la plus riche et la plus fidèle de ce qu’on appelle l’expérience spirituelle ou même la spiritualité de saint Vincent. C’est en effet celle qui révèle le mieux l’actualisation de sa Foi et la continuité entre Foi et service, Foi et action-charité.

  1. Saint Vincent est tellement habitué à cette continuité, à ce raccourci entre manifestation de Dieu dans l’événement, donc dans les pauvres, et l’engagement, l’action, le service, qu’il en vient à montrer une méfiance instinctive pour les détours les plus nobles entre Foi et Action. Il se méfie un peu d’un Dieu qui ne se révélerait que dans “de doux entretiens ou des pratiques intérieures très bonnes et très désirables” mais néanmoins très suspectes (XI, 40-41). Comme il se méfie beaucoup d’une réponse qui s’exprimerait hors de l’action et en resterait à l’amour affectif.

II. Le nouveau monde “spirituel” de saint Vincent

On a vu combien profondément et définitivement les événements de 1617 ont marqué Vincent de Paul. Le lieu privilégié de rencontre avec Dieu et le moment phare de clarté dans sa vie, c’est l’événement qui le met en contact avec les pauvres. Certes, sa Foi se nourrit de la “doctrine chrétienne commune” et il sait parler de Dieu, de Jésus-Christ, de l’Église, des sacrements, des vertus et de la sainteté comme tous les maîtres spirituels du temps. Mais, après 1617, il semble bien vivre comme en un nouveau monde spirituel où les rapports avec Dieu, le Christ, l’Église, les relations, sont d’un nouveau type (conçus et vécus pour l’évangélisation et pour les pauvres).  Quatre points :

  1. C’est ainsi, par exemple, que son “discours sur Dieu” (comme l’on dirait aujourd’hui), sa façon d’en parler devient très dynamique et actualisante. Ses trois approches préférées sont : la Providence, la Présence de Dieu, et surtout, la Volonté de Dieu… Trois thèmes, trois approches qui lui permettent d’aborder un Dieu impliqué dans l’histoire des hommes et qui pour Vincent intervient constamment dans les événements, comme à Folleville et à Châtillon, synthétisé à Villepreux.

Et encore préfère-t-il dans les trois “la volonté de Dieu”, parce qu’il s’agit là de l’approche la mieux incarnée dans l’aujourd’hui et la plus provocante pour l’action :“la pratique de la présence de Dieu est fort bonne, mais je trouve que se mettre dans la pratique de faire la volonté de Dieu en toutes ses actions l’est encore plus, car celle-ci embrasse l’autre.” (XI, 319)

  1. On retrouve dans sa relation à Jésus-Christ la même approche sélective. Jésus-Christ, c’est Dieu incarné dans l’histoire des hommes, éminemment concerné, impliqué et actif dans cette histoire. Jésus-Christ, c’est le Missionnaire du Père. C’est en tant que Missionnaire type qu’il rencontre le Père et l’évoque. Et dans cette Mission de Jésus-Christ, Vincent fait encore un choix d’autant plus dynamisant et actualisant qu’il est plus précis : Jésus-Christ est le Missionnaire des pauvres, l’Envoyé aux pauvres : “Et si l’on demande à Notre-Seigneur. “Qu’êtes-vous venu faire en terre : “Assister les pauvres” – Autre chose ? “Assister les pauvres.” (XI, 108).

Cela semble simpliste à force d’être simplifié et concentré, mais c’est tout simplement l’Évangile interprété et reçu par l’homme de 1617. C’est l’évangile de Luc IV, 18, revécu à Gannes puis à Marchais (XI, 34-37). Cette sorte d’éclectisme (choix) dans la lecture de l’Évangile et la contemplation de Jésus-Christ est certainement ce qu’on pourrait appeler des lignes de force dans l’expérience spirituelle de saint Vincent, comme la valeur théophanique de l’événement.

Cette relation sélective et précise à Jésus-Christ se retrouve à la fois dans le goût de Vincent pour les “maximes évangéliques” qui sont comme les consignes de Jésus-Christ Missionnaire pour les missionnaires d’aujourd’hui ; voyez l’article N° 1 des chapitres des Règles communes, toujours puisé dans l’Évangile. Cette relation à Jésus-Christ se retrouve aussi dans l’imitation de Jésus-Christ selon saint Vincent, qui n’est pas n’importe quelle imitation, mais une imitation quasi fonctionnelle de Jésus-Christ envoyé évangéliser les pauvres.

  1. Même façon d’aborder le Mystère de l’Église. Certes, saint Vincent en connaît la théologie, mais là encore, il semble la voir avec des yeux “accommodés” en 1617. Il retient de préférence toutes les images qui suggèrent le travail d’évangélisation : la vigne, la moisson, le champ, les ouvriers.
  2. Cette manière typiquement vincentienne d’approcher Dieu, Jésus-Christ et l’Église, dans le sillage de l’expérience de 1617, a évidemment une logique et des conséquences sur la façon dont saint Vincent présente et décrit la sainteté et le comportement de ceux et celles qui veulent suivre le Christ.

Il s’agira d’abord de former, d’accommoder notre regard à l’expérience de 1617, et ensuite de retrouver ce nouveau type de relation à Dieu, à Jésus-Christ et à l’Église par rapport aux pauvres. On sait que saint Vincent a cru pouvoir synthétiser ce comportement vincentien dans deux attitudes spirituelles typiques : la simplicité et l’humilité.

 

III. Le comportement spécifique de Vincent

Vincent de Paul, après 1617, voit d’abord en Jésus-Christ, l’Envoyé du Père, le Missionnaire envoyé aux pauvres (Isaïe, 61, 1 ; Luc, IV, 18). Désormais son projet et celui qu’il nous donne est de suivre et prolonger cette Mission du Christ. Tout naturellement, ce sont les attitudes et vertus “missionnaires” du Christ qu’il souligne et qu’il propose à ses disciples, en particulier la simplicité, l’humilité.

Toujours dans le sillage de 1617, Vincent voit en Jésus-Christ, le Serviteur des pauvres. Le visage de Jésus-Christ est superposé à celui du pauvre ; c’est le Christ que l’on sert dans le pauvre : “Ce que vous faites à ces petits qui sont mes frères, c’est à moi que vous le faites !” (Mat. 25,40). Mais pour servir concrètement le pauvre et y reconnaître le Christ, il faut un comportement simple et humble.

Ces vertus, saint Vincent les présente, bien sûr, comme les présentaient tous les spirituels de son temps, mais ce qu’il y a de caractéristique dans sa présentation, c’est en quelque sorte l’insistance sur le côté fonctionnel (ce qu’il appelle souvent “l’utilité”). Ces deux vertus, contemplées en Jésus-Christ, sont surtout des moyens pour une meilleure évangélisation et une meilleure approche des pauvres, ce sont des vertus “professionnelles”.

Retenons les deux vertus originales dans l’expérience spirituelle de saint Vincent, la simplicité et l’humilité — la charité n’est pas spécifique, c’est une vertu théologale donnée à tout baptisé. Simplicité et humilité sont l’une des composantes du comportement spirituel vincentien.

Saint Vincent donne cette définition de la simplicité :

“Or, mes frères, s’il y a personnes au monde qui doivent avoir cette vertu, ce sont les Missionnaires, car toute notre vie s’emploie à exercer des actes de charité, ou à l’égard de Dieu ou du prochain. Et pour l’un et pour l’autre, il faut aller simplement…” (XII, 302)

“Quand on prend la simplicité pour une vertu particulière et proprement dite, elle comprend non seulement la pureté (d’intention) et la vérité, mais encore une propriété qu’elle a d’éloigner de nos paroles et actions toute tromperie, ruse et duplicité.” (XII, 172)

 “[L’humilité] Voilà la seconde maxime absolument nécessaire aux missionnaires ; car dites-moi comment un orgueilleux pourra-t-il s’accommoder avec la pauvreté ? Notre fin, c’est le pauvre peuple, gens grossiers ; or si nous ne nous ajustons à eux, nous ne leur profiterons aucunement (XII, 305).

Saint Vincent saisit le sens profond de cette vertu nécessaire à celui qui se consacre au service des pauvres et il en met en valeur les deux termes : l’évangélisateur, le Christ et l’évangélisé, le pauvre.

Vincent de Paul

  • a su être particulièrement attentif aux événements multiples de sa vie.
  • il a su les lire comme des signes de Dieu, signes de sa volonté, signes privilégiés surtout lorsqu’ils concernent les pauvres.

 

Suivons-le dans cette démarche de réalisme et d’expérience spirituelle…

Claude LAUTISSIER, CM 🔸

Le fait que M Vincent nous propose une expérience spirituelle et non une doctrine, nous amène donc à concevoir une nouvelle méthode. Et cette “nouvelle méthode”, saint Vincent semble bien nous la suggérer lui-même, dans sa façon de lire et d’interpréter les événements.

NOTES :

 

[1] Événement et institution : ces mots évoquent la conjonction entre les références à ce qui est transcendant(l’événement, l’intervention de Dieu dans l’histoire) et ce qui est immanent, homogène à la société humaine (“ce qui arrive” et l’institution, les institutions).

[2] J-P. Renouard, “Fiches vincentiennes” N° 50, (spécial), p. 170.

[3] A. DODIN in Mission et Charité n° 29/30 “Saint Vincent de Paul, mystique de l’action religieuse” p. 33,

[4] cf. Mission et Charité – N°29-30, p. 33

[5] Galates : (III, 26-27) 26 Car tous, vous êtes, par la foi, fils de Dieu, en Jésus Christ. 27 Oui, vous tous qui avez été baptisés en Christ, vous avez revêtu Christ.

Romains : (VI, 3-4 ) 3 Ou bien ignorez-vous que nous tous, baptisés en Jésus Christ, c’est en sa mort que nous avons été baptisés ? 4 Par le baptême, en sa mort, nous avons donc été ensevelis avec lui, afin que, comme Christ est ressuscité des morts par la gloire du Père, nous menions nous aussi une vie nouvelle.

Colossiens (I, 11-12) : 11 vous serez fortifiés à tous égards par la vigueur de sa gloire et ainsi amenés à une persévérance et une patience à toute épreuve.

Avec joie, 12 rendez grâce au Père qui vous a rendu capables d’avoir part à l’héritage des saints dans la lumière.

[6] A. DODIN in Mission et Charité – n° 4 p. 412, article déjà cité.

[7] A. DODIN in Mission et Charité – n° 1 – p. 61,

[8] M-J. Guilleaume, op.cit. p. 143

[9] 8A. DODIN in “Saint Vincent de Paul et la Charité” p. 22,

[10] Mère Suzanne GUILLEMIN, Supérieure Générale Filles de la Charité – Circulaires p. 250,

[11] Jn-P. Renouard, «Cahier St Vincent» N° 223-224, 2016, p. 117

[12] “Lieu théologique“, positions essentielles d’un système théologique particulier. Ensemble des sources où la réflexion théologique puise sa recherche pour comprendre la foi. Cf. Jn-P. Renouard, «Cahier St Vincent» N° 223-224, 2016, p. 117